Saint Thomas d’Aquin - Somme Théologique
2a 2ae = Secunda Secundae
= 2ème partie de la 2ème Partie
Question 17 : De l’espérance considérée en elle-même
Après avoir traité de la foi,
nous avons à nous occuper de l’espérance. Et 1° de l’espérance elle-même ; 2°
du don de crainte ; 3° des vices opposés ; 4° des préceptes qui s’y rapportent.
— Touchant l’espérance, nous avons à examiner d’abord l’espérance elle-même et
ensuite son sujet. — Sur l’espérance elle-même huit questions se présentent :
1° L’espérance est-elle une vertu ? (Cet article est une explication raisonnée
de ces textes de l’Ecriture (Ecclésiastique,
24, 24) : Je suis la mère du bel amour,
de la crainte, de la science et de la sainte espérance ; (Rom., 8, 24) : Car c’est en espérance que nous sommes sauvés ; (1 Pierre, 1, 3) : Nous a régénérés pour une espérance vivante.) — 2° Son objet est-il
la béatitude éternelle ? (Cet article est l’interprétation de ces passages de
l’Ecriture (Ps. 13, 6) : Le Seigneur est son espérance ; (Ps. 61, 8) mon espérance est en Dieu ; (Ps. 90, 9) : Vous êtes,
Seigneur, mon espérance ; (Rom.,
5, 2) : Nous glorifier dans l’espérance
de la gloire des enfants de Dieu.) — 3° Un homme peut-il espérer la
béatitude d’un autre au moyen de la vertu d’espérance ? (Saint Paul dit (Héb., 6, 9) : Cependant nous espérons pour vous, bien-aimés des choses meilleures et
plus rapprochées du salut ; ce qui paraît revenir à la pensée de saint
Thomas.) — 4° L’homme peut-il licitement espérer dans l’homme ? (Cet article se
rapporte indirectement au culte des saints, dont saint Thomas doit d’ailleurs
parler ex professo, en parlant de la
vertu de religion.) — 5° L’espérance est-elle une vertu théologale ? (On peut
définir l’espérance : Habitus animi divinitus infusus, per quem cerid fiducid æternæ vitæ bona auxilio divino obtinenda expectamus.) — 6° De la distinction de cette vertu des
autres vertus théologales. — 7° De son rapport avec la foi. (Le concile de
Trente suppose que la foi précède l’espérance (sess. 6, can. 6 ; ce qui
d’ailleurs n’a jamais été contesté.) —
8° De son rapport avec la charité. (Le concile de Trente suppose
l’ordre déterminé ici par saint Thomas (Voy. sess.
6, chap. 6).)
Article 1 : L’espérance
est-elle une vertu ?
Objection
N°1. Il semble que l’espérance ne soit pas une
vertu. Car personne ne fait mauvais usage de la vertu, comme le dit saint
Augustin (De lib. arb.,
liv. 2, chap. 18 et 19), tandis qu’on abuse de l’espérance, puisqu’à l’égard de
cette passion il y a un milieu et des extrêmes, comme à l’égard de toutes les
autres. Donc l’espérance n’est pas une vertu.
Réponse à l’objection N°1 :
Dans les passions on établit un milieu par lequel on atteint la droite raison,
et c’est dans ce milieu que consiste l’essence de la vertu. Par conséquent pour
l’espérance, le bien qui en fait une vertu, c’est celui qui est conforme à la
règle que l’homme doit suivre, c’est-à-dire à Dieu. C’est pourquoi personne ne
peut abuser de l’espérance qui est selon Dieu, comme on ne peut pas faire
mauvais usage de la vertu morale qui est conforme à la raison ; parce que cette
conformité est le bon usage même de la vertu ; quoique l’espérance dont nous
parlons maintenant ne soit pas une passion, mais une habitude de l’esprit,
comme on le verra (art. 5 et quest. 17, art. 1).
Objection N°2. Aucune vertu ne
provient de nos mérites, puisque, selon l’expression de saint Augustin, c’est
Dieu qui opère la vertu en nous et sans nous (Lib. de grat. et lib. arb., cap. 47). Or,
l’espérance provient de la grâce et des mérites comme le dit le Maître des
sentences (liv. 3, dist. 26). Elle n’est donc pas une vertu.
Réponse à l’objection N°2 :
On dit que l’espérance provient des mérites relativement à la chose même qu’on
attend ; c’est ainsi qu’on espère obtenir la béatitude au moyen de la grâce et
des mérites, ou bien on le dit relativement à l’acte d’espérance parfaite. Mais
l’habitude elle-même de l’espérance par laquelle on attend la béatitude n’est
pas produite par les mérites, elle est un effet pur et simple de la grâce.
Objection N°3. La vertu est la
manière d’être de celui qui est parfait, selon l’expression d’Aristote (Phys., liv. 7, text.
17). Or, l’espérance est la manière d’être de celui qui est imparfait, c’est-à-dire
de celui qui n’a pas ce qu’il espère. Donc elle n’est pas une vertu.
Réponse à l’objection N°3 :
Celui qui espère est imparfait par rapport à ce qu’il espère obtenir et qu’il
n’a pas encore ; mais il est parfait (Celui qui espère est dans un état
imparfait, mais son espérance est parfaite, parce que, comme vertu, elle est ce
qu’elle doit être.) en tant qu’il est conforme à sa propre règle, c’est-à-dire
à Dieu sur le secours duquel il s’appuie.
Mais c’est le contraire. Saint
Grégoire dit (Mor., liv. 1, chap. 16)
que les trois filles de Job désignent les trois vertus : la foi, l’espérance et
la charité. L’espérance est donc une vertu.
Conclusion. — Puisque par l’espérance,
l’acte de l’homme devient bon et qu’il atteint la règle voulue, c’est-à-dire
Dieu, il est nécessaire qu’elle soit aussi une vertu.
Il faut répondre que d’après
Aristote (Eth., liv. 2, chap. 6) toute vertu rend bon
celui qui la possède et le met à même de bien remplir les fonctions qui lui
sont propres. Il faut donc que partout où l’on trouve une bonne action dans l’homme,
elle réponde à une vertu humaine. Or, dans tout ce qui est réglé et mesuré, le
bien s’apprécie en raison de la perfection avec laquelle une chose atteint la
règle qui lui est propre. Ainsi nous disons qu’un habit est bien, quand il n’a
ni plus ni moins que la mesure qu’il doit avoir. Pour les actes humains, ainsi
que nous l’avons dit (quest. 8, art. 3 ad 3), il y a deux sortes de mesure : l’une
très prochaine et homogène qui est la raison ; l’autre suprême et supérieure
qui est Dieu. C’est pourquoi tout acte humain qui s’élève jusqu’à la raison ou
jusqu’à Dieu lui-même est bon (Si l’action est bonne quand elle est conforme à
la raison humaine, elle est bien meilleure lorsqu’elle est conforme à la raison
divine.). Or, l’acte d’espérance dont il est ici question s’élève jusqu’à Dieu.
Car, comme nous l’avons vu (1a 2æ, quest. 40, art. 4)
quand il s’agissait de la passion de l’espérance, son objet est le bien futur,
difficile, mais possible à obtenir. Ce qui nous est possible l’étant de deux
manières, par nous-mêmes ou par les autres, comme le dit Aristote (Eth., liv. 3, chap. 8), il s’ensuit que quand nous espérons
une chose comme nous étant possible par le secours de Dieu, notre espérance s’élève
jusqu’à Dieu lui-même sur l’aide duquel elle repose (Elle s’appuie alors sur la
grâce et sur les bonnes œuvres que la charité peut nous faire produire.). C’est
pourquoi il est évident que l’espérance est une vertu, puisqu’elle rend bonnes
les actions de l’homme et qu’elle les rend conformes à la régie légitime.
Article 2 : La
béatitude éternelle est-elle l’objet propre de l’espérance ?
Objection
N°1. Il semble que la béatitude éternelle ne
soit pas l’objet propre de l’espérance. Car l’homme n’espère pas ce qui
surpasse tous les mouvements de son esprit ; puisque l’acte d’espérance
lui-même est un mouvement de l’esprit. Or, la béatitude éternelle surpasse tous
les mouvements de l’esprit humain. Car l’Apôtre dit (1 Cor., 2, 9) que le cœur de
l’homme ne l’a jamais conçue. La béatitude n’est donc pas l’objet propre de
l’espérance.
Réponse à l’objection N°1 :
Le cœur de l’homme ne peut concevoir parfaitement la béatitude éternelle au
point de savoir ici-bas ce qu’elle est et en quoi elle consiste. Mais l’homme
peut la percevoir d’une manière générale, c’est-à-dire comme le bien par
excellence, et c’est ainsi que l’espérance se porte vers elle. C’est ce qui
fait dire à l’Apôtre (Héb., 6, 19) que l’espérance pénètre jusqu’au dedans du voile (Elle pénètre sous le
voile et les énigmes de la foi, et arrive ainsi au fond des choses que l’œil de
l’âme ne peut pas voir ici-bas.), pour indiquer que ce que nous espérons est
encore voilé.
Objection N°2. La demande est l’expression
de l’espérance. Car il est dit (Ps.
36, 6) : Découvrez au Seigneur votre
voie, et espérez en lui, il fera lui-même ce qu’il faut pour vous. Or, l’homme
a le droit de demander à Dieu non seulement la béatitude éternelle, mais encore
les biens spirituels ou temporels de la vie présente, et même la délivrance des
maux qui n’existeront plus dans l’éternité bienheureuse, comme on le voit par l’Oraison
dominicale (Matth., chap. 6). Donc la béatitude
éternelle n’est pas l’objet propre de l’espérance.
Réponse à l’objection N°2 :
Nous ne devons pas demander à Dieu d’autres biens que ceux qui se rapportent à
la béatitude éternelle. C’est ce qui fait dire que l’espérance se rapporte
principalement à la béatitude éternelle, tandis que les autres choses qu’on
demande à Dieu en sont l’objet secondaire. On ne les souhaite que par rapport à
cette béatitude (Ainsi ce n’est qu’en vue de la
béatitude qu’on désire la grâce et qu’on souhaite l’accroissement de ses bonnes
œuvres.). C’est ainsi que la foi a principalement pour objet les choses qui se
rapportent à Dieu, comme nous l’avons dit (quest. 1, art. 1).
Objection N°3. L’objet de l’espérance
est ardu. Or, par rapport à l’homme il y a beaucoup d’autres choses ardues que
la béatitude éternelle. Cette béatitude n’est donc pas l’objet propre de l’espérance.
Réponse à l’objection N°3 :
L’homme qui marche vers quelque chose de grand considère comme médiocre tout ce
qui est au-dessous du but qu’il poursuit. C’est pourquoi pour l’homme qui
espère la béatitude éternelle, il n’y a aucune autre difficulté par rapport à
cette espérance ; mais par rapport à la faculté du sujet qui espère, il peut y
avoir d’autres choses ardues. L’espérance peut ainsi embrasser ces choses
secondaires en les rapportant à son objet principal.
Mais c’est le contraire. L’Apôtre
dit (Héb., 6, 19) : Nous avons une espérance qui pénètre jusqu’au dedans du voile, c’est-à-dire
qui nous fait pénétrer jusqu’à la béatitude céleste, selon l’interprétation de
la glose (interl.). Donc l’objet de l’espérance est la
béatitude éternelle.
Conclusion. — La béatitude
éternelle est l’objet propre et principal de l’espérance.
Il faut répondre que, comme nous
l’avons dit (art. préc.), l’espérance dont il est ici
question atteint Dieu et repose sur le secours qu’il
nous accorde pour obtenir le bien que nous espérons. Or, il faut que l’effet
soit proportionné à la cause. C’est pourquoi le bien que nous devons espérer de
Dieu proprement et principalement, c’est le bien infini qui est proportionné à
la vertu de Dieu qui nous vient en aide. Car le propre d’une vertu infinie, c’est
de produire un bien infini. La vie éternelle qui consiste dans la jouissance de
Dieu est un bien de cette nature. En effet ce que nous espérons de lui n’est
pas moins que lui-même, puisque sa bonté par laquelle il communique ses biens à
la créature n’est pas inférieure à son essence. C’est pourquoi l’objet propre
et principal de l’espérance est la béatitude éternelle.
Article 3 : Peut-on
espérer pour un autre la béatitude éternelle ?
Objection
N°1. Il semble qu’on puisse espérer pour un
autre la béatitude éternelle. Car l’Apôtre dit (Philipp., 1, 6) : J’ai une
ferme confiance que celui qui a commencé en vous l’œuvre de voire salut le
perfectionnera jusqu’au jour de l’avènement de Jésus-Christ. Or, la
perfection de ce jour sera la béatitude éternelle. Donc on peut espérer pour un
autre cette béatitude.
Objection N°2. Ce que nous
demandons à Dieu, nous espérons l’obtenir de lui. Or, nous demandons à Dieu qu’il
mène les autres à la béatitude éternelle, suivant ces paroles de saint Jacques
(5, 16) : Priez les uns pour les autres,
pour que vous soyez sauvés. Nous pouvons donc espérer la béatitude
éternelle pour les autres-
Objection N°3. L’espérance et le
désespoir se rapportent au même objet. Or, on ne peut désespérer de la
béatitude éternelle d’un individu ; autrement saint Augustin aurait dit
inutilement (Lib. de verb.
Dom., serm. 11, chap. 13) qu’il ne fallait
désespérer de personne, tant qu’il est sur la terre. On peut donc espérer la
vie éternelle pour un autre.
Mais c’est le contraire. Saint
Augustin dit (Ench., chap. 8) que l’espérance ne porte que
sur les choses qui appartiennent à celui qui les espère.
Conclusion. — Quoiqu’on ne puisse
pas espérer absolument la vie éternelle, cependant en présupposant la charité
on peut l’espérer, non seulement pour soi, mais encore pour un autre.
Il faut répondre qu’on peut
espérer une chose de deux manières : 1° D’une manière absolue, et dans ce cas l’espérance
n’a pour objet que le bien ardu qui appartient à celui qui espère. 2° D’une
manière hypothétique (C’est-à-dire, supposé que nous soyons unis à quelqu’un
par l’amour.) ; alors elle peut porter sur ce qui regarde les autres. Pour la
comprendre, il faut observer que l’amour et l’espérance diffèrent en ce que l’amour
implique l’union du sujet qui aime avec l’objet aimé ; tandis que l’espérance
implique un mouvement ou un effort de l’appétit vers un bien difficile à
obtenir. Comme l’union suppose deux êtres distincts (L’amour étant une vertu
unitive a toujours pour terme un individu étranger, au lieu que l’espérance est
un mouvement de l’appétit qui a pour terme le bien de son propre sujet.), il s’ensuit
que l’amour peut directement se rapporter à un autre, parce que celui qui est
uni à un autre par l’amour le considère comme lui-même. Au contraire le
mouvement ayant toujours un terme proportionné à son mobile, il s’ensuit que l’espérance
se rapporte directement au bien qu’on possède en propre, mais non au bien qui
appartient à un autre. Toutefois du moment où l’on est uni préalablement à un
autre par l’amour, on peut alors espérer et désirer quelque chose pour lui
comme pour soi-même, et d’après cela on peut espérer pour un autre la vie
éternelle (Nous devons même la demander à Dieu pour lui par nos prières.),
selon qu’on lui est uni par l’amour. Par conséquent comme la charité par
laquelle on aime Dieu, soi-même et le prochain est une seule et même vertu,
ainsi il en est de l’espérance par laquelle on espère pour soi et pour les
autres.
La réponse aux objections est par
là même évidente.
Article 4 : L’homme
peut-il espérer dans son semblable ?
Objection
N°1. Il semble qu’il soit permis à l’homme d’espérer
dans son semblable ; car l’objet de l’espérance est la béatitude éternelle. Or,
les saints nous aident à obtenir cette béatitude, puisque saint Grégoire dit (Dial., liv. 1, chap. 8) que les prières
des saints aident à la prédestination. On peut donc espérer dans les hommes.
Objection N°2. Si on ne peut pas
espérer dans son semblable, on ne devrait reprocher à personne de ne pouvoir
pas se confier dans les autres. On le reproche cependant à certains individus
comme un crime, ainsi qu’on le voit par ces paroles du prophète (Jérem., 9, 3) : Il faut parmi eux que chacun se garde de son
prochain et que nul ne se fie à son frère. Il est donc permis à l’homme d’espérer
dans son semblable.
Objection N°3. La demande est l’expression
de l’espérance, comme nous l’avons dit (art. 1, Objection N°2). Or, l’homme
peut licitement demander une chose à son semblable. Il peut donc aussi l’espérer
de lui de la même manière.
Mais c’est le contraire. Jérémie
dit (17, 5) : Maudit soit l’homme qui met
sa confiance dans son semblable.
Conclusion. — Quoiqu’on ne doive
espérer qu’en Dieu, comme dans la cause principale de la béatitude, il est
cependant permis de mettre son espérance dans l’homme ou dans une autre
créature, comme dans un agent secondaire et instrumental, utile pour obtenir un
bien qui se rapporte à la béatitude.
Il faut répondre que l’espérance,
comme nous l’avons dit (art. 4 et 1a 2æ, quest. 40, art.
7, et quest. 42, art. 1), se rapporte à deux choses : au bien qu’on a l’intention
d’obtenir et au secours par lequel on l’obtient. Le bien qu’on espère obtenir a
la nature de la cause finale, tandis que le secours par lequel on espère l’obtenir
a la nature de la cause efficiente. Dans ces deux genres de cause, il y a
quelque chose de principal et quelque chose de secondaire. La fin principale est la fin dernière, tandis que la fin
secondaire est le bien qui se rapporte à cette fin (Telles sont ici les vertus
et les bonnes œuvres par lesquelles on arrive à la béatitude.). De même la
cause principale efficiente est le premier agent, tandis que la cause
secondaire efficiente est l’agent secondaire instrumental. Or, l’espérance se
rapporte à la béatitude éternelle comme à sa fin
dernière, et elle se rapporte au secours divin comme à la cause première qui nous
élève à cette béatitude. Par conséquent comme il n’est pas permis d’espérer un
autre bien que la béatitude Dour sa fin dernière et qu’on ne peut espérer les
biens secondaires que, rapport à la fin de la béatitude elle-même ; de même il
n’est pas permis de mettre son espérance dans un homme ou dans une créature
comme dans la cause première qui élève à la béatitude. Mais il est permis d’espérer
dans un homme ou dans une créature, comme dans un agent secondaire et
instrumental, dont on peut s’aider pour obtenir les biens qui se rapportent à
la béatitude. C’est ainsi que nous nous adressons aux saints (Les saints ne
manquent jamais d’intercéder, en raison de leur grande charité.), et que nous
demandons à nos semblables quelque chose, et c’est à ce point de vue qu’on
blâme ceux sur le secours desquels on ne peut compter (Ce manque de bonne
volonté est une preuve de l’égoïsme le plus étroit.).
La réponse aux objections est par
là même évidente.
Article 5 : L’espérance
est-elle une vertu théologale ?
Objection
N°1. Il semble que l’espérance ne soit pas une
vertu théologale. Car la vertu théologale est celle qui a Dieu pour objet. Or,
l’espérance n’a pas que Dieu pour objet, mais elle a
encore d’autres biens que nous espérons obtenir de lui. Elle n’est donc pas une
vertu théologale.
Réponse à l’objection N°1 :
Tous les autres biens qui sont l’objet de l’espérance, on les espère (C’est
ainsi qu’on espère la grâce et toutes les vertus chrétiennes.) par rapport à
Dieu considéré comme la fin dernière ou comme la cause première efficiente,
ainsi que nous l’avons dit (art. préc. et art. 2).
Objection N°2. La vertu
théologale ne consiste pas dans un milieu entre deux vices, comme nous l’avons vu
(1a 2æ, quest. 64, art. 4). Or, l’espérance tient le
milieu entre la présomption et le désespoir. Elle n’est donc pas une vertu
théologale.
Réponse à l’objection N°2 :
Dans les choses qu’on règle ou qu’on mesure, le milieu est ce qui est conforme
à la règle ou à la mesure ; l’excès est ce qui dépasse la règle ; le défaut ce
qui reste en deçà. Quant à la règle ou à la mesure elle-même, il n’y a en elle
ni milieu, ni extrême. Or, la vertu morale a pour objet propre les choses qui
sont réglées par la raison ; c’est pourquoi, relativement à son objet
propre, il lui convient absolument d’exister dans un milieu. Mais la vertu
théologale se rapporte, comme à son objet propre, à la règle première qui n’est
pas réglée par une autre. C’est pourquoi il ne lui convient pas essentiellement
et selon son objet propre de consister dans un milieu. Cependant elle peut y
consister par accident, en raison de ce qui se rapporte à son objet principal.
Ainsi la foi ne peut pas avoir un milieu et des extrêmes, puisqu’elle repose sur
la vérité première en laquelle il n’est pas possible d’avoir trop de confiance
; mais relativement à ce qu’elle croit, elle peut avoir un milieu et des
extrêmes ; c’est ainsi qu’une chose vraie tient le milieu entre deux choses
fausses. De même l’espérance n’a pas un milieu et des extrêmes relativement à
son objet principal, parce que personne ne peut trop s’appuyer sur le secours
de Dieu ; mais par rapport aux choses qu’on a la confiance d’obtenir, il peut y
avoir un milieu et des extrêmes en ce sens qu’on tombe dans la présomption en
espérant ce qui est au-dessus de ses forces, ou dans le désespoir (on tombe
dans la présomption, si l’on espère obtenir la béatitude sans faire aucune
bonne œuvre, et l’on tombe dans le désespoir si on ne veut pas faire pénitence, ;
mais celui qui espère comme il doit, en comptant sur le secours de Dieu et ses
bonnes œuvres, ne peut pas avoir une trop grande confiance dans la miséricorde
divine.) à l’égard de ce qu’on peut faire.
Objection N°3. L’attente
appartient à la longanimité qui est une espèce de force. Par conséquent l’espérance
étant une attente, il semble qu’elle ne soit pas une vertu théologale, mais une
vertu morale.
Réponse à l’objection N°3 :
L’attente qui entre dans la définition de l’espérance n’implique pas un délai,
comme l’attente qui appartient à la longanimité. Mais elle implique un recours
à l’aide de Dieu, soit que l’objet espéré soit différé, soit qu’il ne le soit
pas.
Objection N°4. L’objet de l’espérance
est ardu. Or, il appartient à la magnanimité qui est une vertu morale de tendre
vers ce qui est ardu. Par conséquent l’espérance est une vertu morale et non
une vertu théologale.
Réponse à l’objection N°4 :
La magnanimité tend à une chose difficile, tout en espérant ce qui n’est pas
au-dessus de sa puissance. D’où il résulte qu’elle a proprement pour objet
l’exécution de quelques grandes choses ; tandis que l’espérance considérée
comme une vertu théologale a pour objet ce qui est difficile, mais qu’on ne
peut obtenir que par le secours d’un autre (Elle a pour objet la participation
à la gloire de Dieu qu’on ne peut obtenir que par la grâce.), ainsi que nous
l’avons dit (art. 1).
Mais c’est le contraire. L’Apôtre
met (1 Cor., chap. 13) l’espérance
sur la même ligne que la foi et la charité qui sont des vertus théologales.
Conclusion. — L’espérance est une
vertu théologale, puisqu’elle a Dieu pour objet.
Il faut répondre que les
différences spécifiques divisant le genre par elles-mêmes, il faut examiner d’où
l’espérance tire sa nature comme vertu pour savoir sous quelle espèce on doit
la placer. Or, nous avons dit (art. 1 et 4) que l’espérance est une vertu,
parce qu’elle atteint la règle suprême des actes humains ; elle l’atteint comme
la cause première efficiente, en ce sens que c’est sur son secours qu’elle
repose, et elle l’atteint comme la cause finale dernière, en ce qu’elle attend
la béatitude qui consiste dans sa jouissance. Ainsi il est évident que l’objet
principal de l’espérance, comme vertu, est Dieu. Et puisque l’essence de la
vertu théologale consiste en ce qu’elle à Dieu pour objet, comme nous l’avons
dit (1a 2æ, quest. 62, art. 1), il est évident que l’espérance
est une vertu théologale.
Article 6 : L’espérance
est-elle une vertu distincte des autres vertus théologales ?
Objection
N°1. Il semble que l’espérance ne soit pas une
vertu distincte des autres vertus théologales. Car les habitudes se distinguent
d’après leurs objets, comme nous l’avons dit (1a 2æ,
quest. 54, art. 2). Or, l’objet de l’espérance et des autres vertus théologales
est le même. Donc l’espérance ne se distingue pas des autres vertus
théologales.
Réponse à l’objection N°1 :
Dieu est l’objet de ces vertus, sous des rapports différents, comme nous l’avons
dit (dans le corps de l’article.).
Or, pour la distinction des habitudes il suffit que le même objet soit
considéré sous des rapports divers (Parce que dans ce cas ce n’est plus le même
objet formel, et c’est d’après la forme que les habitudes se distinguent.),
comme nous l’avons vu (1a 2æ, quest. 54, art. 2).
Objection N°2. Dans le symbole où
nous confessons notre foi, il est dit : J’attends
la résurrection des morts et la vie du siècle à venir. Or, l’attente de la
béatitude future appartient à l’espérance, comme nous l’avons dit (art. préc. et art. 2). L’espérance ne se distingue donc pas de
la foi.
Réponse à l’objection N°2 :
L’attente est exprimée dans le symbole, non parce qu’elle est un acte propre de
la foi, mais en ce sens que l’acte d’espérance présuppose la foi, comme nous le
dirons (art. 7). Par conséquent, l’acte de foi est manifesté par l’acte
d’espérance.
Objection N°3. L’homme tend vers
Dieu par l’espérance. Or, tendre vers Dieu est le propre de la charité. Donc l’espérance
ne se distingue pas de cette vertu.
Réponse à l’objection N°3 :
L’espérance fait tendre vers Dieu, comme vers le bien final qu’on doit obtenir
et comme vers le secours efficace qui doit nous venir en aide. Mais la charité
fait, à proprement parler, tendre vers Dieu, en unissant l’affection de l’homme
à lui, de telle sorte qu’il ne vive plus pour lui, mais pour Dieu (L’espérance
nous fait tendre vers Dieu pour en obtenir un secours ; la charité est plus
désintéressée, elle nous fait tendre vers lui pour lui-même.).
Mais c’est le contraire. Où il n’y
pas de distinction, il n’y a pas de nombre. Or, on compte l’espérance parmi les
autres vertus théologales. Car saint Grégoire dit (Mor., liv. 1, chap. 12 et 16) qu’il y a trois vertus, l’espérance,
la foi et la charité. L’espérance est donc une vertu distincte des autres
vertus théologales.
Conclusion. — L’espérance se
distingue des autres vertus théologales, parce qu’elle est la seule par
laquelle nous adhérons à Dieu, comme étant en nous le principe de la bonté
parfaite et que d’ailleurs c’est par elle que nous nous appuyons sur le secours
de Dieu pour obtenir la béatitude.
Il faut répondre qu’on dit qu’une
vertu est théologale par là même qu’elle a Dieu pour l’objet auquel elle
adhère. Or, on peut adhérer à quelqu’un de deux manières : 1° pour lui-même ;
2° parce qu’on s’en sert pour arriver à autre chose. La charité fait donc que l’homme
s’attache à Dieu pour lui-même, en unissant son esprit à lui par l’affection de
l’amour. Mais l’espérance et la foi font que l’homme s’attache à Dieu, comme au
principe duquel découlent tous nos biens. Or, ce qui nous vient de Dieu, c’est
la connaissance de la vérité et la possession de la bonté parfaite. Par
conséquent la foi fait que nous nous attachons à Dieu, comme au principe qui
nous fait connaître la vérité. Car nous croyons que ce que Dieu nous dit est
vrai. L’espérance nous fait adhérer à Dieu, comme au principe de la bonté
parfaite en nous, en ce sens que par l’espérance nous nous appuyons sur le
secours de Dieu pour obtenir la béatitude (Ces trois vertus ont matériellement
le même objet qui est Dieu, mais elles se rapportent à lui d’une manière
différente. Ainsi la foi l’envisage selon qu’il est vrai, l’espérance selon
qu’il est bon pour nous, et la charité selon qu’il est bon en lui-même.).
Article 7 : L’espérance
précède-t-elle la foi ?
Objection
N°1. Il semble que l’espérance précède la foi.
Car à l’occasion de ces paroles du Psalmiste (Ps. 36, 3) : Espère au
Seigneur, et fais le bien, la glose dit (interl. Cassiod.) : L’espérance est l’entrée de
la foi, le commencement du salut. Or, le salut est produit par la foi qui nous
justifie. Donc l’espérance précède la foi.
Réponse à l’objection N°1 :
Comme ajoute la glose au même endroit, on dit que l’espérance est l’entrée de
la foi, c’est-à-dire de la chose crue, parce que c’est l’espérance qui fait
entrer pour voir ce que l’on croit (C’est l’espérance qui nous promet que dans
le ciel nous verrons un jour ce que nous croyons maintenant sans le voir.). Ou
bien on peut dire que c’est l’entrée de la foi, parce que c’est par l’espérance
que l’homme parvient à être affermi et perfectionné dans sa foi.
Objection N°2. Ce qui entre dans
la définition d’une chose doit être antérieur à elle et plus connu. Or, l’espérance
entre dans la définition de la foi, comme on le voit par ces paroles de l’Apôtre
(Héb., 11, 1) : La foi est la substance des choses que l’on doit espérer. Donc l’espérance
est antérieure à la foi.
Réponse à l’objection N°2 :
On fait entrer dans la définition de la foi la chose qu’on doit espérer, parce
que l’objet propre de la foi n’est pas évident par lui-même. Par conséquent il
a été nécessaire de le désigner par une circonlocution et de le faire ainsi connaître
par ce qui en est la conséquence.
Objection N°3. L’espérance
précède l’acte méritoire. Car l’Apôtre dit (1
Cor., 9, 10) que celui qui laboure
doit labourer avec l’espérance d’en tirer des fruits. Or, l’acte de foi est
méritoire. L’espérance précède donc la foi.
Réponse à l’objection N°3 :
Tout acte méritoire n’a pas une espérance antécédente, mais il suffit qu’il ait
une espérance concomitante ou conséquente.
Mais c’est le contraire. Il est
dit dans l’Evangile (Matth., chap. 1) qu’Abraham engendra Isaac, c’est-à-dire,
selon l’interprétation de la glose : la foi engendre l’espérance.
Conclusion. — La foi précède l’espérance,
puisque par elle nous savons que nous pouvons obtenir la vie éternelle, et que
le secours de Dieu nous est préparé à ce dessein.
Il faut répondre que la foi
précède absolument l’espérance. Car l’objet de l’espérance est le bien futur,
ardu, mais possible à obtenir. Par conséquent, pour que quelqu’un espère, il
est nécessaire que l’objet de son espérance lui soit proposé comme possible.
Or, l’objet de l’espérance est d’un côté la béatitude éternelle, et de l’autre
le secours de Dieu, comme nous l’avons dit (art. 2 et 6). Ces deux choses nous
sont proposées par la foi, qui nous fait connaître que nous pouvons parvenir à
la vie éternelle, et que le secours de Dieu nous à été préparé à dessein, d’après
ces paroles de l’Apôtre (Héb., 11, 6) : Celui qui s’approche de Dieu doit croire qu’il existe et qu’il
récompense ceux qui le cherchent. D’où il est manifeste que la foi précède
l’espérance.
Article 8 : La
charité est-elle antérieure à l’espérance ?
Objection
N°1. Il semble que la charité soit antérieure
à l’espérance. Car à l’occasion de ces paroles de saint Luc (chap. 17) : Si vous aviez de la foi comme un grain de
sénevé, saint Ambroise dit : La charité vient de la foi, l’espérance vient
de la charité. Or, la foi est antérieure à la charité. Donc la charité est
antérieure à l’espérance.
Objection N°2. Saint Augustin dit
(De civ. Dei, liv. 14, chap. 9) que
les bons mouvements et les bonnes affections viennent de l’amour et de la
charité pure. Or, l’espoir considéré comme un acte de la vertu d’espérance est
un bon mouvement de l’âme. Par conséquent cette vertu découle de la charité.
Réponse à l’objection N°2 :
L’espérance et tout mouvement appétitif provient d’un certain amour, de celui
par lequel on aime le bien qu’on a attendu. Mais toute espérance ne provient
pas de la charité ; il n’y a que l’acte de l’espérance parfaite par laquelle on
espère de Dieu, comme d’un ami, la béatitude.
Objection N°3. Le Maître des
sentences dit (liv. 3, dist. 26) que l’espérance provient des mérites qui
précèdent non-seulement la chose espérée, mais encore l’espérance à laquelle la
charité est naturellement antérieure. Donc la charité est antérieure à l’espérance.
Réponse à l’objection N°3 :
Le Maître des sentences parle de l’espérance parfaite que précèdent
naturellement la charité et les mérites qui sont les effets de cette dernière
vertu.
Mais c’est le contraire. L’Apôtre
dit (1 Tim., 1, 5) : La fin du commandement c’est la charité qui nait
d’un cœur pur et d’une bonne conscience ; c’est-à-dire, suivant la glose, de l’espérance. L’espérance est donc
antérieure à la charité.
Conclusion. — Quoique l’espérance
soit originairement antérieure à la charité, néanmoins la charité l’emporte en
perfection sur l’espérance.
Il faut répondre qu’il y a deux
sortes d’ordre : celui de la génération et de la matière, d’après lequel l’imparfait
est antérieur au parfait ; celui de la perfection et de la forme, d’après
lequel le parfait précède naturellement l’imparfait. D’après le premier de ces
ordres, l’espérance est antérieure à la charité Ce qui est évident, parce que l’espérance
et tout mouvement appétitif découle de l’amour, comme nous l’avons vu (1a
2æ, quest. 55, art. 1 et 2) en traitant des passions. Pour l’amour,
l’un est parfait et l’autre imparfait. L’amour parfait est celui par lequel on
aime quelqu’un pour lui-même (C’est ce qu’on appelle l’amour d’amitié.), comme
par exemple quand on veut du bien à quelqu’un dans son intérêt ; c’est ainsi
que l’on aime son ami. L’amour imparfait est celui par lequel on aime une chose
non pour elle-même, mais pour l’avantage qu’on en retire (Cet amour est l’amour
de concupiscence.). C’est de cette façon que l’homme aime la chose qu’il
désire. Le premier amour appartient à la charité qui s’attache à Dieu pour
lui-même ; mais l’espérance appartient au second (L’espérance n’est qu’un amour
de concupiscence. On ne peut trop admirer avec quelle sagacité et quelle
pénétration notre illustre docteur analyse tous les sentiments et toutes les
idées.), parce que celui qui espère a l’intention d’obtenir quelque chose pour
lui. C’est pourquoi, selon l’ordre de génération, l’espérance est antérieure à
la charité. Car comme quelqu’un est amené à aimer Dieu par là même qu’il craint
d’en être puni (Cette crainte servile est donc une bonne chose, comme le
concile de Trente l’a établi contre Luther (sess. 6, chap. 6).), et qu’il cesse
de l’offenser, selon l’observation de saint Augustin (Tract. 9 in Joan.), de même l’espérance conduit à la charité, en ce
sens que celui qui espère être récompensé de Dieu est excité à l’aimer et à
observer ses préceptes. Mais, selon l’ordre de perfection, la charité est
naturellement antérieure. C’est pourquoi du moment où la charité existe, l’espérance
devient plus parfaite (L’espérance reçoit comme la foi son complément ou son
perfectionnement de la charité. Ces trois vertus sont d’ailleurs simultanément
infuses avec la grâce sanctifiante (conc. Trid., sess. 6, chap. 7 : In ipsâ justificatione
cum remissione peccatorum,
hæc omnia simul infusa accipit homo per Jesum Christum, cui inseritur, fidem, spem et charitatem.), parce que c’est surtout de ses amis qu’on
espère. C’est en ce sens que saint Ambroise dit (loc. cit.) que l’espérance procède de la charité.
La réponse au premier argument est par là même évidente.
Copyleft. Traduction
de l’abbé Claude-Joseph Drioux et de JesusMarie.com qui autorise toute personne à copier et à rediffuser par
tous moyens cette traduction française. La Somme Théologique de Saint Thomas
latin-français en regard avec des notes théologiques, historiques et
philologiques, par l’abbé Drioux, chanoine honoraire de Langres, docteur en
théologie, à Paris, Librairie Ecclésiastique et Classique d’Eugène Belin, 52,
rue de Vaugirard. 1853-1856, 15 vol. in-8°. Ouvrage honoré des
encouragements du père Lacordaire o.p. Si par erreur, malgré nos vérifications,
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