Saint Thomas d’Aquin - Somme Théologique
2a 2ae = Secunda Secundae
= 2ème partie de la 2ème Partie
Question
40 : De la guerre
Après avoir parlé
du schisme, nous avons à nous occuper de la guerre. — Sur la guerre quatre
questions se présentent : 1° La guerre est-elle licite ? (Les manichéens ont
blâmé Moïse d’avoir fait la guerre, parce qu’ils la regardaient comme un mal (Cont. Faustum,
liv. 22, chap. 73). Wiclef a aussi avancé que la
guerre était défendue aux chrétiens, et Luther a dit la même chose de la guerre
contre les Turcs.) — 2° Est-il permis aux clercs de faire la guerre ? (Il est
défendu par le droit canon à tous les ecclésiastiques de combattre de leur
propre main, hors le cas d’une nécessité pressante (chap. Qui cumque, causa 28, quæst.
28).) — 3° Est-il permis à ceux qui font la guerre de tendre des embûches ? —
4° Est-il permis de livrer bataille les jours de fête. (Cette question est
décidée positivement par le droit (Decret. causa 23,
quest. 8, chap. Si nulla).)
Article 1 : Est-ce
toujours un péché de faire la guerre ?
Objection N°1. Il semble que ce
soit toujours un péché de faire la guerre. Car on n’inflige de peine qu’à celui
qui pèche. Or, Dieu punit ceux qui font la guerre, d’après ces paroles de
l’Evangile (Matth., 26, 52) : Celui qui aura tiré le glaive, périra par le glaive. Donc toute
guerre est défendue.
Réponse à l’objection N°1 : Comme le dit saint Augustin (Cont. Faust., liv. 22, chap. 70) : Il
prend le glaive celui qui s’arme contre la vie d’un autre, sans en avoir reçu
l’ordre ou la permission d’une puissance légitime placée au-dessus de lui. Mais
celui qui combat sous les ordres d’un prince ou d’un juge, si c’est un
particulier, ou par zèle pour la justice et en quelque sorte d’après les ordres
de Dieu, si c’est une personne publique, celui-là ne prend pas le glaive, mais
il fait usage de celui qui lui a été confié, et par conséquent il ne doit pas
être puni. Toutefois ceux qui pèchent en se servant du glaive ne sont pas tous
tués par le glaive, mais ils périssent toujours de cette manière, parce qu’ils
sont punis éternellement pour le péché qu’ils ont commis, s’ils ne se
repentent.
Objection N°2. Tout ce qui est contraire au précepte divin est un
péché. Or, la guerre est contraire au précepte de Dieu. Car il est dit (Matth., 5, 39) : Je
vous dis de ne pas résister au mal. Et l’Apôtre ajoute (Rom., 12, 19) : Ne vous vengez pas vous-mêmes, mes chers frères, mais laissez agir la
colère de Dieu. La guerre est donc toujours un péché.
Réponse à l’objection N°2 : Ces préceptes, comme le dit saint
Augustin (Lib. de serm.
Dom. in monte, liv. 1, chap. 34 à 36), doivent
toujours être observés par rapport à la disposition intérieure de l’âme,
c’est-à-dire que l’homme doit toujours être préparé à ne pas résister ou à ne
pas se défendre, s’il le faut, mais quelquefois on doit agir autrement pour le
bien général ou pour le bien de ceux avec lesquels on combat. C’est ce qui fait
dire au même docteur (Ep. 5, ad Marc.),
que dans beaucoup de circonstances il faut consulter l’intérêt de ceux qu’on
veut corriger avec une bienfaisante rigueur plutôt que leur volonté. Car quand
on enlève à quelqu’un la liberté du mal, on triomphe de lui à son avantage ;
puisqu’il n’y a rien de plus malheureux que la félicité des pécheurs qui
nourrit en eux l’impunité et qui fortifie la volonté mauvaise, comme un ennemi
intérieur.
Objection N°3. Il n’y a que le péché qui soit contraire à un acte
de vertu. Or, la guerre est contraire à la paix. La guerre est donc toujours un
péché.
Réponse à l’objection N°3 : Ceux qui font de justes guerres
ont pour but la paix, et ils ne sont contraires qu’à cette paix mauvaise que le
Seigneur n’est pas venu apporter sur la terre, comme le dit l’Evangile (Matth., chap. 10), suivant la pensée de saint Augustin (Ep. 205 ad Bonif.) : On ne demande pas
la paix pour arriver à la guerre, mais on fait la guerre pour obtenir la paix.
Soyez donc, dit-il, pacifiques en combattant, afin que vous ameniez ceux que
vous combattez à une paix avantageuse, après les avoir vaincus.
Objection N°4. Tout exercice qui a pour fin une chose permise est permis lui-même, comme on le voit à l’égard des exercices
des sciences. Or, l’Eglise défend les exercices militaires, puisque ceux qui
meurent en recevant ces leçons sont privés de la sépulture ecclésiastique (Chap.
felicis extrà de torneamentis
ex concil. Lateran. et Alexandro III.). La guerre
paraît donc être absolument un péché.
Réponse à l’objection N°4 : Les exercices militaires ne sont
pas universellement prohibés, l’Eglise ne défend que ceux qui sont déréglés et
dangereux, d’où résultent les meurtres et les déprédations. Chez les anciens il
y avait des exercices militaires qui étaient sans péril ; c’est pour cela qu’on
les appelait des études (Tels sont encore aujourd’hui les exercices par
lesquels on s’apprend à tirer des armes.) (méditations)
ou des combats sans effusion de sang, comme on le voit dans une des lettres de
saint Jérôme (On trouve dans saint Jérôme tirocinium, Ep. 1, rudimentum, Ep. 4 et 13, mais ce
n’est que dans Végèce que se trouve le mot meditatio employé ici par saint
Thomas.).
Mais c’est le contraire. Saint Augustin dit (Serm. de puero centurionis)
: Si la doctrine chrétienne condamnait absolument la guerre, l’Evangile
donnerait à tous les militaires le conseil de quitter leurs armes et de se
soustraire complètement aux devoirs de leur état. Mais il leur dit : Ne
troublez personne, contentez-vous de votre solde. Puisqu’il leur dit de se
contenter de leur solde, il ne leur défend donc pas de combattre.
Conclusion La guerre déclarée pour la défense de l’Etat et pour le
bien général, par celui qui est chargé de l’administration du pays, n’est pas
coupable si elle est faite avec une intention droite ; mais dans d’autres circonstances
elle est illicite.
Il faut répondre que pour que la guerre soit juste il faut trois
choses : 1° L’autorité du prince d’après l’ordre duquel on doit faire la
guerre. Car il n’appartient pas à un particulier de faire la guerre, parce
qu’il peut avoir recours pour la défense de son droit au jugement de son
supérieur. Ce n’est pas non plus au particulier à convoquer la multitude, comme
il faut le faire pour combattre. Mais parce que le soin de l’Etat est confié
aux princes, il leur appartient de défendre la cité, le royaume ou la province
qui se trouve sous leurs ordres. Et comme il leur est permis de les défendre
par le glaive matériel contre ceux qui les troublent à l’intérieur, en
punissant les malfaiteurs, suivant cette parole de l’Apôtre (Rom., 13, 4) : Ce n’est pas sans motif que le prince porte le glaive ; car il est le
ministre de Dieu pour exécuter sa vengeance contre celui qui fait de mauvaises
actions ; de même c’est à eux qu’il appartient de tenir l’épée dans les
combats pour défendre l’Etat contre ses ennemis extérieurs. Aussi le Psalmiste
dit aux princes (Ps. 81, 4) : Arrachez le pauvre et délivrez l’indigent
des mains du pécheur. C’est ce qui fait dire à saint Augustin (Cont. Faustum,
liv. 22, chap. 75) : L’ordre naturel le plus favorable à la paix des humains
exige que les princes aient le droit et le pouvoir de faire la guerre (Quand il
s’agit d’une guerre offensive, le chef de l’Etat peut seul la déclarer ; mais
s’il s’agit d’une guerre défensive, tous les chefs inférieurs peuvent la soutenir,
puisque le simple particulier a le droit de repousser la violence par la
violence.). 2° Il faut que la guerre ait une cause juste, c’est-à-dire que ceux
qu’on attaque aient mérité de l’être pour avoir fait une faute (La faute doit
être grave, et il faut qu’on n’ait pas pu obtenir réparation d’une autre
manière, car il serait absurde d’avoir recours à un pareil moyen pour une faute
légère.). De là saint Augustin dit (Quæst. sup. Jos.,
quest. 16) : On a coutume d’appeler justes les guerres qui ont pour but la
vengeance d’une injure, quand il s’agit, par exemple, de châtier une nation ou
une cité qui n’a pas voulu punir une mauvaise action commise par les siens, ou
rendre ce qui a été ravi injustement (La violation d’un traité, le refus d’un
tribut légitime, des secours accordés aux ennemis de l’Etat ou une alliance
faite avec eux, sont de justes causes de guerre.). 3° Il est nécessaire que
l’intention de ceux qui combattent soit droite, c’est-à-dire qu’ils se
proposent de faire le bien ou d’éviter le mal. C’est ce qui fait dire au même
docteur (Ce passage est tiré du Droit (Hab. apud, chap. 23, quest. 1), mais
il ne se trouve pas dans saint Augustin.) que les vrais adorateurs de Dieu
regardent comme justes et saintes, les guerres qui ne sont pas entreprises par
cupidité, ni par cruauté, mais que l’on fait pour l’amour de la paix, dans le
but d’humilier les méchants et de soulager les bons. Par conséquent il peut
arriver que quoique la guerre ait été légitimement déclarée et pour un juste
motif, elle n’en soit pas moins illicite en raison de la perversité de
l’intention de celui qui la fait (D’après cette dernière condition, il est bien
rare que la guerre soit parfaitement juste.). Car saint Augustin dit (Cont. Faust., liv. 22, chap. 74) :
L’envie de nuire, la cruauté de la vengeance, un courroux inexorable que rien
n’apaise, la férocité de l’attaque, la passion de la domination et tous les
autres excès semblables, méritent à juste titre d’être condamnés dans la
guerre.
Article 2 : Est-il
permis aux clercs et aux évêques de faire la guerre ?
Objection N°1. Il semble qu’il
soit permis aux clercs et aux évêques de faire la guerre. Car les guerres sont
licites et justes, comme nous l’avons dit (art. préc.),
selon qu’elles défendent les pauvres et l’Etat tout entier des injures des
ennemis. Or, il semble que ce soit surtout aux prélats qu’il appartienne de
remplir ce devoir. Car saint Grégoire dit (Hom. 14 in Ev.) : Le loup fond sur les brebis quand un ravisseur
injuste opprime les fidèles et les humbles ; mais celui qui paraissait être le
pasteur et qui ne l’était pas, abandonne les brebis et s’enfuit ; parce que
comme il craint le danger pour lui-même, il n’a pas le courage de résister à
l’injustice. Il est donc permis aux prélats et aux clercs de faire la guerre.
Réponse à l’objection N°1 : Les prélats doivent résister non
seulement aux loups qui égorgent spirituellement le troupeau, mais encore aux
ravisseurs et aux tyrans qui le tourmentent corporellement. Toutefois ils ne
doivent pas faire usage eux-mêmes des armes matérielles, mais des armes
spirituelles, suivant ces paroles de l’Apôtre (2 Cor., 10, 4) : Les armes de
notre milice ne sont point charnelles, mais elles sont puissantes en Dieu ;
ce sont des avis salutaires, de pieuses prières et la sentence de
l’excommunication contre les opiniâtres.
Objection N°2. Le pape Léon (Léon IV. Cette lettre adressée à
Lothaire n’existe plus.) écrivait (23, quest. 8, chap.
Igitur) : Comme il nous arrivait
souvent de mauvaises nouvelles du côté des Sarrazins et que quelques-uns
disaient qu’ils allaient entrer publiquement ou en secret dans le port des
Romains, nous avons ordonné à ce sujet à notre peuple de s’assembler et nous
avons pris la résolution de descendre vers le littoral de la mer. Il est donc
permis aux évêques de faire la guerre.
Réponse à l’objection N°2 : Les prélats et les clercs
peuvent, d’après l’ordre de leurs supérieurs, assister aux batailles, non pour
combattre de leur propre main, mais pour secourir spirituellement ceux qui
défendent la bonne cause, par des exhortations, des absolutions et d’autres
moyens spirituels. C’est ainsi que dans l’ancienne loi il était ordonné (Jos.,
chap. 6) aux prêtres de sonner des trompettes sacrées pendant l’action. C’est
aussi pour ce motif principalement qu’il a été accordé aux évêques et aux
clercs d’aller à la guerre. S’il y en a qui aient combattu de leur propre main,
c’est par abus.
Objection N°3. C’est la même raison qui porte l’homme à faire une
chose et à y consentir, d’après ces paroles de l’Apôtre (Rom., 1, 32) : Non seulement
ceux qui agissent, mais encore ceux qui consentent à Faction, sont dignes de
mort. Or, celui qui consent le mieux à une chose, c’est celui qui porte les
autres à la faire. Par conséquent comme il est permis aux évêques et aux clercs
d’exciter les autres à la guerre, puisqu’il est dit (23, quest. 8, chap. Hortatu) que ce
fut sur les exhortations et les prières du pape Adrien que Charlemagne
entreprit la guerre contre les Lombards, il s’ensuit qu’ils ont le droit de
combattre.
Réponse à l’objection N°3 : Comme nous l’avons dit (quest.
23, art. 4), toute puissance, que ce soit un art ou une vertu, à laquelle la
fin appartient, doit disposer des moyens qui se rapportent à cette fui. Or, les
guerres matérielles qu’un peuple fidèle entreprend doivent avoir pour fin le
bien spirituel et divin qui est l’objet de la mission des clercs. C’est
pourquoi il appartient aux clercs de disposer les autres et de les exciter à
faire des guerres justes. Car on ne défend pas aux ecclésiastiques de faire la
guerre parce que la guerre est un péché, mais parce que la profession des armes
ne convient pas à leur personne (Il n’y a d’exception que pour le cas d’extrême
nécessité, où le droit naturel permet aux clercs comme aux autres de combattre
de leur propre main.).
Objection N°4. Ce qui est par soi honnête et méritoire n’est pas
défendu aux prélats et aux clercs. Or, il est quelquefois glorieux et méritoire
de faire la guerre ; car nous lisons (23, quest. 8, chap. Omni) que si quelqu’un est mort pour la vérité de la foi, le salut
de la patrie et la défense des chrétiens, il recevra de Dieu la récompense
céleste. Il est donc permis aux évêques et aux clercs de faire la guerre.
Réponse à l’objection N°4 : Quoiqu’il soit méritoire de faire
des guerres justes, cependant cela est défendu aux clercs parce qu’ils sont
établis pour faire des choses plus méritoires encore. Ainsi l’acte du mariage
peut être méritoire, cependant il est condamnable chez ceux qui ont fait vœu de
virginité, parce qu’ils se sont obligés à un plus grand bien.
Mais c’est le contraire. Il a été dit à saint Pierre et dans sa
personne à tous les évêques et à tous les clercs (On entend par là tous ceux
qui sont dans les ordres sacrés. Le droit comprenait encore les tonsurés et les
minorés qui jouissaient d’un bénéfice.) (Matth., 26,
52) : Remettez votre épée dans son
fourreau. Il ne leur est donc pas permis de faire la guerre.
Conclusion Puisque la guerre détourne presque complètement l’homme
de la contemplation des choses divines et le porte à répandre le sang humain,
il n’est point du tout permis aux clercs de faire la guerre, sinon dans
l’extrême nécessité.
Il faut répondre que plusieurs choses sont nécessaires au bien de
la société humaine. Car les choses diverses sont mieux et plus rapidement
expédiées par divers individus que par un seul, comme le dit Aristote (Pol., liv. 1, chap. 1). Il y a aussi des
affaires qui sont tellement contraires les unes aux autres qu’on ne peut pas
convenablement les faire ensemble. C’est pourquoi on défend les choses de
moindre importance à ceux qui sont chargés d’intérêts plus graves. Ainsi,
d’après les lois humaines, le négoce est interdit aux militaires qui sont
chargés de la défense du pays (Ces incompatibilités sont indiquées (in syntagm. juris., liv. 25, chap. 15, Nom., chap.
8).). Or, les exercices militaires répugnent absolument aux devoirs que les
évêques et les clercs sont obligés de remplir, pour deux raisons : 1° Pour une
raison générale, parce que la guerre entraîne après elle une foule
d’inquiétudes ; par conséquent elle détourne l’esprit de la contemplation des
choses divines, l’empêche de louer Dieu et de prier pour le peuple, ce qui
constitue le devoir des clercs. C’est pourquoi comme on interdit le négoce aux
clercs parce qu’il préoccupe trop l’esprit, de même on leur défend (Cette
défense n’est ni de droit naturel, ni de droit divin ; elle est seulement de
droit ecclésiastique ; par conséquent, le pape peut en dispenser.) la guerre d’après
ces paroles de l’Apôtre (2 Tim., 2, 4)
: Que celui qui est enrôlé au service de
Dieu ne s’embarrasse point dans les affaires séculières. 2° Pour une raison
spéciale. Car tous les ordres des clercs sont établis pour le ministère de
l’autel, dont le sacrement représente la passion du Christ, d’après ces paroles
de saint Paul (1 Cor., 11, 26) : Toutes les fois que vous mangerez ce pain et
que vous boirez ce calice vous annoncerez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il
vienne. C’est pour cela qu’il n’est pas convenable qu’ils tuent ou qu’ils
versent le sang, mais ils doivent être plutôt disposés à répandre leur propre
sang pour le Christ, afin d’imiter par leurs œuvres ce qu’ils font par leur
ministère. C’est pour cette raison qu’on a décidé que ceux qui répandaient le
sang seraient irréguliers (L’irrégularité est un empêchement et non une peine.
Son principal effet, dans la circonstance présente, c’est de rendre
l’ecclésiastique inhabile à exercer les fonctions de son ordre. Il ne peut les
exercer sans péché tant que l’irrégularité n’est pas levée.), même quand ils
l’auraient fait sans péché. Puisque celui qui a été chargé d’un office
quelconque ne peut pas faire ce qui répugne à sa charge, il s’ensuit qu’il
n’est jamais permis aux clercs de faire des guerres qui aient pour but
l’effusion du sang (S’ils ont une juridiction temporelle sur un domaine, ils
peuvent cependant déclarer la guerre, lever une armée, lui donner des chefs,
comme le fait le souverain pontife, mais ils ne peuvent combattre de leur propre
main.).
Article 3 : Dans
la guerre est-il permis de tendre des embûches ?
Objection N°1. Il semble qu’à
la guerre il ne soit pas permis de tendre des embûches. Car il est dit (Deut., 16, 20) : Vous ferez avec justice ce qui est juste. Or, les embûches étant
une fraude paraissent appartenir à l’injustice. On ne doit donc pas en faire
usage dans des guerres qui sont justes.
Objection N°2. Les embûches et les fraudes paraissent contraires à
la bonne foi, comme le mensonge. Or, comme nous devons avoir de la bonne foi
avec tout le monde et ne mentir à personne, d’après saint Augustin (Lib. cont. mend.,
chap. 15), il s’ensuit que nous devons aussi user de bonne foi à l’égard de
l’ennemi, comme le dit le même Père (Ep. 189
ad Bonif.) et que par conséquent on ne doit pas lui tendre des embûches.
Objection N°3. L’Evangile dit (Matth.,
7, 12) : Faites aux autres ce que vous
voulez qu’on vous fasse à vous-même. Nous devons observer ce précepte à
l’égard de tout le prochain. Or, nos ennemis sont notre prochain. Donc puisque
personne ne veut qu’on lui tende des embûches ou qu’on le trompe, il semble que
personne ne doive employer ces moyens pour faire la guerre.
Mais c’est le contraire. Saint Augustin dit (Quæst. sup. Jos., quest. 10) : Quand on fait une guerre juste, la
justice ne nous empêche pas de combattre ouvertement ou de tendre des embûches.
C’est ce que prouve le témoignage du Seigneur lui-même qui a ordonné à Josué de
tendre des embûches aux habitants de la cité d’Haï, comme on le voit (Jos.,
chap. 8).
Conclusion Les injures ou les fraudes contraires à la foi promise
sont illicites dans la guerre, mais il est permis d’avoir recours aux embûches
quand elles consistent dans des desseins secrets.
Il faut répondre que les embûches ont pour but de tromper les
ennemis. Or, on peut tromper quelqu’un de deux manières, par action ou par
parole. 1° Quand les embûches proviennent de ce qu’on dit à l’ennemi une chose
fausse ou de ce qu’on ne tient pas la promesse qu’on lui a faite, elles sont
toujours illicites ; on ne doit jamais le tromper de la sorte (Il y a dans
cette circonstance un mensonge officieux ou un défaut de bonne foi ; ce qui
n’est jamais permis.). Car, comme le dit saint Ambroise (De offic., liv. 1, chap.
29), il y a dans la guerre des droits et des conventions (Il ne serait pas
permis, par exemple, d’empoisonner les puits et les fontaines, et il y a une
foule d’autres moyens barbares que l’on ne doit pas employer, parce qu’ils sont
contraires au droit des gens.) que l’on doit observer même entre ennemis. 2°
Nous pouvons tromper par nos paroles et nos actes, parce que nous ne découvrons
pas à l’ennemi nos desseins ou nos pensées. Nous devons toujours agir ainsi,
parce que, même dans l’enseignement sacré, il y a une foule de choses que nous
devons tenir secrètes, surtout à l’égard des infidèles, de peur qu’ils ne s’en
moquent, suivant ces paroles de l’Evangile (Matth.,
7, 6) : Ne donnez pas les choses saintes
aux chiens. A plus forte raison doit-on tenir secrets les plans qu’on a
conçus pour attaquer les ennemis. Aussi parmi les différentes parties de la
science militaire met-on en première ligne le soin de cacher à l’ennemi ses
desseins, comme on le voit (Lib. Strat. Front., liv. 1, chap. 1). Cette discrétion
appartient aux embûches dont on a le droit de se servir, quand on fait une
guerre légitime (On peut, par exemple, avoir l’air de fuir pour retomber
ensuite avec plus d’avantage sur l’ennemi, tenter l’attaque d’un côté, quand
c’est sur l’autre qu’on veut se porter, etc. C’est en cela que consiste le
génie militaire.). Toutefois ces embûches ne méritent pas, à proprement parler,
le nom de fraudes ; elles ne répugnent pas à la justice, ni à une volonté
droite. Car ce serait au contraire une prétention déréglée que de vouloir que
les autres ne nous cachent rien.
La réponse aux objections est par là même évidente.
Article 4 : Est-il
permis de combattre les jours de fête ?
Objection N°1. Il semble qu’il
ne soit pas permis de combattre les jours de fête. Car les fêtes sont établies
pour vaquer au service divin ; c’est ce qui ressort de l’observation du sabbat
qui est ordonnée par la loi (Ex.,
chap. 20) ; puisque le mot sabbat signifie repos. Or, dans les batailles, on a
la plus grande peine et la plus grande inquiétude. On ne doit donc combattre
d’aucune manière les jours de fête.
Objection N°2. Isaïe (chap. 58) blâme les juifs de ce que dans les
jours de fête ils réclament leurs dettes et de ce qu’ils se font des procès et
des querelles. A plus forte raison est-il défendu de combattre les jours de
fête.
Objection N°3. On ne doit rien faire de contraire à l’ordre pour
éviter un dommage temporel. Or, il semble que combattre les jours de fête ce
soit une chose par elle-même contraire à l’ordre. Donc dans aucune nécessité
extrême, relative à un intérêt temporel, on ne doit combattre les jours de
fête.
Mais c’est le contraire. Il est dit (1 Mach., 2, 41) : Ils prirent alors une excellente résolution en
disant : qui que ce soit qui nous attaque le jour du sabbat, ne faisons point
difficulté de combattre contre lui.
Conclusion S’il y a nécessité, il est permis de combattre les
jours de fête pour la défense de l’Etat, autrement cela n’est pas permis.
Il faut répondre que l’observation des fêtes n’empêche pas l’homme
de faire ce qui est nécessaire au salut de son corps. Ainsi le Seigneur dit
avec reproche aux Juifs (Jean, 7, 23) : Vous
vous indignez contre moi de ce que j’ai guéri un homme le jour du sabbat ?
De là il résulte que les médecins peuvent licitement soigner leurs malades les
jours de fête. A plus forte raison doit-on pourvoir au salut de l’Etat, par
lequel on empêche la mort d’une multitude d’individus et une foule de maux
temporels et spirituels, plutôt qu’au salut corporel d’un seul homme. C’est
pourquoi il est permis, s’il y a nécessité, de faire les jours de fête de
justes guerres pour la défense de l’Etat : car ce serait tenter Dieu que de
vouloir dans une nécessité pressante s’abstenir de combattre. Mais quand il n’y
a pas nécessité, on ne doit pas se battre les jours de fête pour les raisons
que l’on a données précédemment (Ces raisons sont exprimées dans les objections
précédentes. Malgré la décision de saint Thomas, qui paraît si précise, on
croit que l’on peut s’exercer le dimanche au maniement des armes, sans qu’il y
ait de péché. Il y a cependant des théologiens qui en font un péché véniel.).
La réponse aux
objections est par là même évidente.
Copyleft. Traduction
de l’abbé Claude-Joseph Drioux et de JesusMarie.com qui autorise toute personne à copier et à rediffuser par
tous moyens cette traduction française. La Somme Théologique de Saint Thomas
latin-français en regard avec des notes théologiques, historiques et
philologiques, par l’abbé Drioux, chanoine honoraire de Langres, docteur en
théologie, à Paris, Librairie Ecclésiastique et Classique d’Eugène Belin, 52,
rue de Vaugirard. 1853-1856, 15 vol. in-8°. Ouvrage honoré des
encouragements du père Lacordaire o.p. Si par erreur, malgré nos vérifications,
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l’abbé Drioux ou de la nouvelle traduction effectuée par JesusMarie.com, et
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