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La situation canonique de la Fraternité Saint-Pie X et des disciples de Mgr Lefebvre
Réponses de la Congrégation des Évêque et du
Conseil pontifical pour l'interprétation des texteslégislatifs
 à une demande de Mgr Norbert Brunner, évêque de Sion

        Mgr Norbert Brunner, évêque de Sion (Suisse), diocèse dans lequel sont situés, à
Ecône, le séminaire et la Fraternité Saint-Pie X créés par Mgr Marcel Lefebvre, s'est adressé
à la Congrégation des Évêques pour obtenir une réponse autorisée sur la situation
canonique de ces organismes et des chrétiens qui se réclament des positions de Mgr
Lefebvre. (Textes français du Secrétariat de l'évêché de Sion. Les réponses des dicastères
romains, rédigées en italien, ont été traduites en français par ce même évêché.)

(Vous pouvez trouver ces textes dans « la documentation catholique »  , 1997, revue bimensuelle, N° 2163 page 621 à 623)

Présentation rédigée par  Mgr Norbert Brunner, évêque de Sion = évêque d'Ecône, notamment:

        « La Fraternité sacerdotale Saint-Pie X est-elle schismatique ? Excommuniée ? Depuis
les ordinations épiscopales illicites accomplies par Mgr Lefebvre en juin 1988, ces
questions refont surface périodiquement. Et d'aucuns y répondent : non ! Témoins, entre
autres, un article du 27 juin 1996 dans la Gazette de Maytigny (« Juste pour dire… »,) ou
encore celui du Bulletin des amis de saint François de Sales de mars/avril 1997.
Les cercles amis de la « Fraternité sacerdotale Saint-Pie X » prétendent s'appuyer sur des
déclarations de cardinaux ou de canonistes. Il s'agit fondamentalement de trois questions.

l. Est-ce que Mgr Marcel Lefebvre, son évêque co-consécrateur et les évêques consacrés par
eux sont excommuniés ?
2. Est-ce que les fidèles qui appartiennent à la Fraternité et y adhèrent sont eux aussi
excommuniés ?
3. La célébration de la messe selon le rite tridentin est-elle autorisée ?

        Face à ces questions répétées, il m'est paru nécessaire de recourir à une réponse
autorisée en sollicitant une prise de position authentique des Autorités ecclésiastiques
compétentes. Je me suis donc adressé au Préfet de la Congrégation pour les Évêques dont
j'ai reçu la réponse suivante en date du 31 octobre 1996.

        La réponse du Saint-Siège comprend deux parties : la première émane de la
Congrégation pour les évêques elle-même. La seconde du Conseil pontifical pour
l'interprétation des textes législatifs.

Sion, le 16 mai 1997
Norbert BRUNNER, Évêque de Sion
 

Réponse de la Congrégation pour les Evêques

        "... Cette Congrégation, saisie plusieurs fois des problèmes soulevés par les documents
cités, est d'avis que feu Mgr Lefebvre est frappé d'excommunication prévue par le canon
1382 du Code de droit canonique (CIC), pour avoir ordonné des évêques sans mandat
pontifical.
           Les évêques ordonnés le 30 juin 1988 par Mgr Lefebvre sont validement ordonnés
mais frappés de la peine d'excommunication selon le même canon 1382 pour avoir reçu
l'ordination épiscopale sans mandat pontifical. Cette peine fut déjà déclarée par le décret de
notre Congrégation du 1er juillet 1988 (Docu Catho 1988 p.798) dans lequel est contenue
également l'excommunication de Mgr de Castro Mayer, qui avait participé à cette cérémonie
comme évêque co-consécrateur.
        Quant aux prêtres ordonnés par Mgr Lefebvre lorsqu'il était seulement «suspens a
divinis », ils n'encourent pas la peine d'excommunication. Par contre, ils sont rattachés aux
prêtres acéphales selon le canon 265, et sont interdits de tout « munus vel aliud sacrum
ministerium » (« …de toute charge ou autre exercice du saint ministère ») aussi longtemps
qu'ils ne sont pas incardinés.
        Les sacrements (baptême, Eucharistie, onction des malades) administrés par ces prêtres
illicitement ordonnés sont valides, quoique illicites.
        La participation à leurs célébrations est objectivement illicite parce qu'elles ne sont
pas faites en communion totale avec l'Église et qu'elles sont source de grave scandale
et de division de la communauté ecclésiale.
        L'assistance des fidèles n'est autorisée que dans des cas de vraie nécessité.
        Ceux qui y participent occasionnellement et sans l'intention d'adhérer formellement aux
positions de la communauté lefebvrienne envers le Saint-Père n'encourent pas la peine
d'excommunication.
 

Mise au point du Conseil pontifical pour l'interprétation des
textes législatifs
 

        1. Tout d'abord, il ressort clairement du Motu proprio Ecclesia Dei  du 2 juillet 1988
et du décret Dominus Marcellus Lefebvre de la Congrégation pour les Évêques, du 1er
juillet 1988, que le schisme de M. Lefebvre fut déclaré en relation immédiate avec les
ordinations d'évêques du 30 juin 1988, données sans mandat pontifical (canon 1382);
ensuite, il ressort également de manière claire des mêmes documents que cet acte de très
grave désobéissance a constitué la consommation d'une situation de caractère schismatique
progressif.

        2. En effet, le numéro 4 du Motu proprio démontre la racine doctrinale de cet acte
schismatique, et le numéro 5c qu'une adhésion formelle au schisme (il faut entendre ici « le
mouvement de l'archevêque Lefebvre ») aurait comme conséquence l'excommunication
prévue par le droit canonique (canon 1364, §1). De même, le décret de la Congrégation
pour les Évêques se réfère explicitement à la nature schismatique des ordinations
épiscopales et rappelle les très graves peines d'excommunication pour ceux qui adhéreraient
au schisme de Mgr Lefebvre.

        3. Malheureusement, l'acte schismatique qui a provoqué le Motu proprio et le décret
n'a pas eu d'autre effet que de conduire jusqu'à son terme, d'une manière particulièrement
visible et indiscutable - par un acte de désobéissance très grave envers le Pontife romain - un
processus d'éloignement de la communion hiérarchique.
        Aussi longtemps qu'il n'y aura pas eu de changements conduisant vers une restitution
de cette « communion indispensable », tout le mouvement lefebvrien doit être considéré
comme schismatique à la suite de la déclaration formelle de l'Autorité suprême.

        4. Il est impossible d'émettre un jugement en qui ce qui concerne la thèse « Murray »
(Allusion à une thèse sur « l'affaire Lefebvre », soutenue dans une université pontificale de
Rome par M. Murray), parce qu'elle n'est pas publiée, et les deux articles parus dans la
presse qui y font allusion sont confus. De toute façon, on ne peut raisonnablement mettre en
doute la validité de l'excommunication des évêques, déclarée par le Motu proprio et le
décret. En particulier, il ne semble pas admissible de trouver des circonstances atténuantes
ou dirimantes quant à l'imputabilité du délit (canons 1323-1324).
        Quant à l'état de nécessité dans lequel se serait trouvé M. Lefebvre, il faut se rappeler
qu'un tel état doit exister objectivement et que la nécessité d'ordonner des évêques contre la
volonté du Pontife romain, Chef du Collège des évêques, ne se présente jamais. Car cela
signifierait qu'il est possible de «servir » l'Eglise tout en portant atteinte à son unité en
matière étroitement liée aux fondements mêmes de cette unité.

        5. D'après le numéro 5c du Motu proprio, l'excommunication latae sententiae
(= encourue automatiquement) frappe ceux qui « adhèrent formellement » à ce mouvement
schismatique. Selon ce Conseil pontifical, une telle adhésion doit impliquer deux éléments
complémentaires :
                a) Le premier est de nature intérieure : il consiste à partager librement et
consciemment l'essentiel du schisme, à savoir opter pour les disciples de Lefebvre de façon
telle que ce choix prenne le pas sur l'obéissance au Pape (habituellement, une telle attitude
s'enracine dans des prises de position contraires au Magistère de l'Église) ;
                b) La deuxième est de nature extérieure : c'est l'extériorisation de cette option. Le
signe le plus évident en sera la participation exclusive aux fonctions ecclésiastiques
lefebvriennes, sans prendre part aux fonctions de l'Église catholique (il s'agit de toute façon
d'un signe non équivoque, puisqu'il est possible que quelque fidèle prenne part aux
célébrations liturgiques des disciples de Lefebvre sans pourtant partager leur esprit
schismatique).

        6. Quant aux diacres et prêtres lefebvriens, il semble être indubitable que leur activité
ministérielle à l'intérieur du mouvement schismatique constitue un signe plus qu'évident
que les deux conditions (cf. n° 5) se réalisent et qu'il s'agit donc d'une adhésion formelle.

        7. En ce qui concerne les autres fidèles, il est clair que pour pouvoir parler d'adhésion
formelle au mouvement, il ne suffit pas qu'il y ait participation occasionnelle à des
célébrations liturgiques ou à des activités du mouvement lefebvrien si l'on ne fait pas sienne
l'attitude de désunion doctrinale et disciplinaire de ce mouvement.
        Dans la pratique pastorale, il ne sera pas toujours aisé de juger leur situation. Il faudra
avant tout tenir compte de l'intention de la personne et de la mise en pratique de cette
disposition intérieure. On jugera les différentes situations une à une par des personnes
compétentes au for intérieur et extérieur.

        8. De toute manière, on distinguera toujours entre la question morale de l'existence ou
non d'un péché de schisme d'une part, et, d'autre part, la question juridico-pénale du délit de
schisme lié à la sanction correspondante. En ce qui concerne cette dernière, seront
appliquées les dispositions du Livre VI du Code de droit canonique (et les canons
1323-1324).

        9. Il ne semble pas utile de formaliser davantage les conditions requises pour le délit de
schisme. Un rigorisme dans les normes pénales risquerait de créer d'autres problèmes, car on
n'arrivera jamais à saisir la totalité des cas, oubliant des cas de schisme substantiel ou
s'occupant de comportements extérieurs qui subjectivement ne sont pas toujours
schismatiques.
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