JesusMarie.Com

Retour à la page de l'abbé Bernard LUCIEN

L’abbé Lucien : un rayonnement international.

Une théologie pour la joie.

Un projet pour débutants ?

Un projet très actuel.

Tome 1 de la série Théologie sacrée pour débutants et initiés (septembre 2007).

• Une erreur à ne pas commettre sur le Tome 1.

• Quel est l’intérêt du Tome 1 pour un simple chrétien ?

• Le Tome 1, une parution très actuelle.

• Le Tome 1, comme les autres, cite souvent le Père Guérard des Lauriers. N’est-ce pas étonnant ?

• Le Père Guérard des Lauriers et le cardinal Ratzinger.

Tome 2 de la série Théologie sacrée pour débutants et initiés (octobre 2009).

• La publication de ce Tome 2 est un événement.

• Le Tome 2 : une parution opportune, après Vatican II.

• En savoir plus sur le Tome 2.

Tome 3 de la série Théologie sacrée pour débutants et initiés (octobre 2011).

• L’apologétique, mais je croyais que c’était dépassé après le Concile Vatican II ?

• L’apologétique ne s’oppose-t-elle pas au dialogue ?

• L’apologétique rationnelle est-elle adaptée à notre époque ?

• L’apologétique ne convertit personne ?

• Le Tome 3 est-il trop long, trop compliqué ou inutile ?

• Pour un lecteur déjà initié, quel intérêt présente le Tome 3 ?

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

L’abbé Lucien : un rayonnement international. L’abbé Bernard Lucien ne cherche pas la réclame. Ses moyens matériels (financement, diffusion) restent limités. Malgré tout il n’est pas inconnu au Saint-Siège, puisqu’un de ses anciens articles (montrant l’infaillibilité de la lettre Ordinatio sacerdotalis, de 1995, sur l’ordination sacerdotale réservée aux hommes) est disponible depuis longtemps sur le site de la Congrégation du Clergé, pour des lecteurs venus de tous les continents. En 2012, son grand article sur le Concile Vatican II a bénéficié d’une audience sans doute plus large encore : chaude approbation et diffusion encouragée de divers côtés. Relevons des réactions très favorables à Rome et dans le monde francophone, parmi un groupe de prélats et d’évêques, auquel est venu se joindre un cardinal. Les écrits de l’abbé Lucien sont lus non seulement en France et en Italie, mais aussi aux États-Unis, en Angleterre, en Suisse, en Espagne et même en Pologne (et, d’ailleurs, sans doute bien au delà). Un journaliste italien témoigne : « J’ai lu avec grande attention les volumes de l’Abbé Bernard Lucien, “Qu’est-ce que la Théologie ?” et “Révelation et Tradition” : ils sont un vrai remède pour l’âme ! Ils sont exemplaires, soit pour leur langage, accessible aussi pour les débutants, soit pour la méthode, absolument thomiste ». Un prélat britannique déclare à propos des mêmes ouvrages : « Je suis convaincu que ces livres offrent une synthèse dont nous avons grand besoin pour une introduction élémentaire à la théologie, qui pourrait être utilement consultée par les séminaristes et les prêtres, tout autant que par tous ceux qui entreprennent de sérieuses études de théologie. »

En savoir plus sur l’auteur : quel homme se cache derrière le professeur ? Né en 1952, l’abbé Bernard Lucien achevait sa première année à l’École Nationale Supérieure des Mines de Saint-Etienne lorsqu’il répondit à l’appel du Seigneur vers le sacerdoce. Ordonné prêtre en 1978 à Ecône (Suisse), il se consacre pendant treize ans à l’apostolat et à l’étude doctrinale des problèmes soulevés par la crise de l’Église. En 1992, il peut régulariser dans la vérité sa situation canonique avec Rome. Depuis lors il dispense son enseignement dans diverses maisons de formation sacerdotales attachées à la pleine communion visible avec le pape ainsi qu’à la liturgie traditionnelle. Il travaille aussi à la formation des laïcs. L’abbé Lucien est prêtre de l’archidiocèse de Vaduz (Liechtenstein). Ses activités l’ont amené à étudier l’ensemble de la doctrine philosophique et théologique, dogmatique et morale, sans oublier — c’est essentiel pour ce prêtre qui n’a de cesse de souligner les rapports étroits que doivent entretenir la pensée et la vie humaines — ses répercussions spirituelles (par exemple, à travers les enseignements de la Bhse Élisabeth de la Trinité). Il n’a que 27 ans lorsqu’il dirige une revue de sciences religieuses à laquelle il apporte de multiples contributions substantielles. Dès les débuts de sa carrière et jusqu’à maintenant, il privilégie les questions fondamentales et décisives, en des domaines très variés : la vie même de la foi et le rôle qu’y joue le magistère de l’Église, les rapports entre la nature et la grâce (situation de l’ordre surnaturel), mais aussi la nature sacrificielle du sacrement de l’Eucharistie, et la place de la vraie religion dans la société (sa position sur la liberté religieuse a retenu l’attention d’un spécialiste de morale, mis au courant à l’occasion d’une intervention de l’auteur sur internet). Son érudition est vaste, comme le montrent les bibliographies internationales de ses ouvrages, mais… elle n’est jamais gratuite ! Au contraire, c’est à bon escient qu’elle se déploie, non par souci livresque d’exhaustivité, mais lorsqu’elle peut fournir un appoint déterminant. Sa pédagogie, qui ne dédaigne pas les ressources de l’informatique, celles d’une mise en page soignée, ou d’un précieux lexique des mots techniques, consiste avant tout en une remarquable précision (qui fait la chasse aux obscurités, pour mieux mettre en valeur la place du mystère et de l’adoration), mais aussi en l’art consommé de faire ressortir les lignes maîtresses. Jamais son lecteur ne sera enfoui sous une accumulation hétéroclite. Mais il découvrira progressivement les principes qui donnent leurs assises à un édifice. Il bénéficiera de trésors accumulés dans les ouvrages latins de la théologie classique, rendus facilement accessibles par une traduction française de l’abbé Lucien, et approfondis par ses soins en raison des exigences de la matière ou des objections contemporaines auxquelles il apprendra ainsi à faire face. Il en sortira solidement instruit, parce qu’intérieurement construit. Une aventure à ne pas manquer ! Achevons sur un registre plus modeste, avec quelques détails concernant l’abbé Lucien, qui ne présentent rien de très exceptionnel, mais qui permettent de caractériser davantage sa manière. Le scoutisme, école d’équilibre et de réalisme, a pris une part importante dans l’éducation qu’il a reçue puis donnée. Familier des hautes réalités divines et intellectuelles par sa vie de prières et d’études, il garde également les deux pieds sur terre etne méprise pas les très humbles travaux manuels. Il s’efforce de ne pas se prendre au sérieux, de toujours garder une note d’humour. Lui qui se détend volontiers au moyen de saines bandes dessinées, on le verra citer avec à propos telle anecdote pleine de drôlerie, tirée d’Alice au pays des merveilles, au moment où il disserte avec profondeur sur l’analyse d’un texte magistériel. Bref, rien du professeur enfermé dans une tour d’ivoire !

Une théologie pour la joie : le projet de la série Théologie sacrée pour débutants et initiés, publiée par les éditions Nuntiavit. L’abbé Lucien veut nous rendre heureux. En effet, comme l’écrivait le futur Benoît XVI, la « joie du Seigneur nous la trouvons lorsque nous avons le courage de nous laisser embraser par son message. Et lorsque nous l’avons trouvée, nous pouvons enflammer les autres, car nous sommes alors des serviteurs de la joie au sein d’un monde de mort (cf. 2 Cor 1, 24). ». Mais, direz-vous, faut-il étudier la théologie avec toutes les ressources de la technique, pour être si joyeux ? Détrompons-nous. La paresse n’apporte pas le vrai bonheur. « Le dilettante, a-t-on fait remarquer, cultive un certain plaisir morbide, mais ignore la joie : parce qu’il fausse radicalement l’amour en cherchant à le confisquer à son propre bénéfice. » Au contraire, Jésus, par la parabole des talents, impose à celui qui est pourvu de capacités, de les faire fructifier au profit de tous. Le Sauveur nous oriente ainsi vers l’accomplissement plénier de notre nature intelligente, vers notre joie véritable et vers le noble service du bien commun, dont nos patries ont tant besoin pour résister à la barbarie qui, par exemple au moyen de lois hostiles à la famille, cherche à se répandre. L’enjeu n’est pas mince. Nul ne doit sous-estimer l’adversaire ou se reposer sur les autres. Nous avons plus que jamais un urgent besoin de forces doctrinales proportionnées, si nous voulons résister efficacement aux assauts qui se multiplient. Un petit nombre, sans doute, trouvera le temps de lire intégralement les volumes publiés par Nuntiavit, mais tous les laïcs cultivés devraient les posséder dans leur bibliothèque, à titre d’ouvrages de référence, tous devraient en faire cadeau à leurs prêtres et séminaristes. 

Un projet pour débutants ? La série Théologie sacrée pour débutants et initiés accomplit ce tour de force de n’être pas réservée aux spécialistes : les débutants munis d’une culture minimale pourront s’y nourrir sans difficulté grâce au glossaire déjà mentionné (par lequel, souvent, le novice aura avantage à commencer sa lecture), grâce à la présentation claire et méthodique de thèses, grâce à des signaux placés dans la marge, qui permettent de repérer du premier coup d’oeil les éléments fondamentaux, destinés à une première initiation, des approfondissements (on verra respectivement apparaître au long des pages un skieur, qui se laisse descendre sur la neige, pour attirer le débutant, ou un haltérophile, vers lequel se hâteront les lecteurs qui n’en sont pas à leurs premières armes). Que les jeunes, enfin, ne se plaignent pas de l’abondante érudition, car les volumes d’une telle série doivent rester des livres de lecture et de consultation pour la vie. 

Un projet très actuel. Que les jeunes, non plus, ne s’étonnent pas de l’ampleur que prend l’explication philosophique. N’est-ce pas là un moyen très puissant pour redonner vigueur à notre religion ? Écoutons à ce sujet le pape Paul VI. Aujourd’hui, s’interroge-t-il, qu’est-ce « qui vide de sa force (svigorisce l’energia) notre christianisme » (DC 1973, p. 107) ? Selon le souverain pontife, les « causes » de l’asthénie, « nous les trouverons principalement dans l’inconsistance de notre façon de penser, à laquelle manquent la force et la qualité de notre philosophia perennis, rationnelle sûre et normale. On l’a remplacée ou débilitée par certaines formes de pensée devenues à la mode. » (PAUL VI, DC 1973, p. 107). « L’homme moderne » auquel il faut porter remède est « enfermé dans sa propre mentalité, qui est toute tournée vers la connaissance phénoménologique des choses, et n’est plus éduquée à l’intelligence métaphysique de la Vérité, à la perception profonde de la Parole de Dieu » ; ses déviations prennent notamment « les formes imparfaites et caduques du nominalisme, du pragmatisme ou du sentimentalisme » (PAUL VI discours à la CTI, DC 1972, p. 973). Le mal ne semble guère s’atténuer au XXI^e siècle, si l’on en croit le tableau brossé par le bhx Jean-Paul II en 2003 : en Europe, se sont « largement développés le nihilisme en philosophie, le relativisme en gnoséologie et en morale, et le pragmatisme, voire un hédonisme cynique, dans la manière d’aborder la vie quotidienne » (Ecclesia in Europa 9).

Un moine bénédictin
 
 

Tome 1 :Qu’est-ce que la théologie ? La « Doctrine Sacrée » selon saint Thomas, Somme Théologique, première partie, question un. Tome 1 de la série Théologie sacrée pour débutants et initiés, publié par les éditions Nuntiavit en septembre 2007.
 
 

Une erreur à ne pas commettre sur le Tome 1. Sur le Tome 1, il y aurait une erreur à ne pas commettre. Ce serait d’y voir le simple résumé consciencieux de l’enseignement de S. Thomas d’Aquin sur la nature de la théologie et sur ses approfondissements postérieurs les plus notables. Le lecteur y trouvera, certes, tout cela, de façon très pédagogique. Qualités caractéristiques de l’ensemble de la série publiée par Nuntiavit (revoir ci-dessus la présentation générale, pour en savoir plus long). L’auteur fait, pour le débutant, la sélection des passages les plus importants du Docteur Angélique. Il en souligne les arêtes vives. Il en fait ressortir l’enjeu. Pour en éclairer la signification, il a le secret de choisir d’autres textes pertinents, du même auteur. Qui ne serait heureux de bénéficier d’un guide expérimenté pour entrer dans le domaine de l’Aquinate, Prince des Théologiens, qu’on dit si redoutable ? Assurément. Un pareil service est rendu par cet ouvrage. C’est déjà beaucoup. Mais ce n’est pas tout. Loin de là.

Quel est l’intérêt du Tome 1 pour un simple chrétien ? Le Tome 1 nous fait entrer dans la théologie un peu comme dans un « château » où habite le Seigneur (cf. 1 Chron 29, 1.19). Multiples sont les demeures par lesquelles Dieu se rend présent à ses fidèles. Demeures extérieures, sacramentelles et liturgiques, demeures intérieures de nos âmes. La théologie est une demeure divine, principalement intérieure. Le Maître de l’univers se connaît et s’aime Lui-même. Soleil étincelant, qui dépasse tout l’ordre matériel. Lorsque nous faisons de la théologie, nous entrons pour ainsi dire spirituellement dans le Soleil de la pensée divine, nous découvrons les arcanes que la Divinité Elle-même a voulu mettre à notre portée, et dont elle a voulu que nous fassions l’effort d’approcher. Par les balbutiements de notre intelligence, cherchant à tâtons des « causes » explicatives, et scrutant les mystères révélés, nous entrons dans le plan de Dieu, qui, Lui, en Personne, est, précisément ! la « Cause » suprême et pleine de Bonté de toutes les choses créées. Tout au long de ses pages, le Tome 1 souligne vigoureusement, par l’analyse des éléments constitutifs de la théologie, la puissance spirituelle qui entre en nous lorsque nous pratiquons un tel savoir : 1) En nous, la théologie contient le même enseignement que l’Écriture déroule hors de nous (l’enseignement de Dieu Lui-même devient donc réellement nôtre ; il vient, pour ainsi dire, nous imbiber de toutes parts). 2) Mais cette science sacrée nous facilite la tâche, en évitant les répétitions, car elle présente l’enseignement de l’Écriture selon l’ordre des questions scientifiques. 3) Elle ne se séparerait de l’enseignement scripturaire que si elle se contentait d’étudier la « pensée des théologiens », de situer chaque production individuelle dans son contexte historique (p. 6-8 et p. 20). 4) Il faut donc remercier l’abbé Lucien de nous offrir un ouvrage purifié des proliférations qu’engendre l’érudition mal maîtrisée. Son propos n’est pas d’écrire l’histoire de la théologie, ni de faire une simple première « constatation » des sources (on comprend que l’immensité de ce travail préliminaire puisse faire l’objet de volumes distincts, par des spécialistes), mais d’en utiliser les conclusions pour nous préciser ce qu’est la théologie ; il nous donne ainsi l’exemple de la « théologie doctrinale » (expression empruntée au cardinal Journet) (p. 40 et 43), et il ne laisse pas lettre morte l’élémentaire vérité rappelée par le bhx Jean-Paul II : « Il est bien évident que le travail des théologiens ne se limite pas à répéter des formules dogmatiques » (Discours à la CTI, 26 oct. 1979). 5) Finalement, l’objet de la théologie, c’est Dieu, dans son Mystère insondable (p. 70-73). 6) Et même, lorsque la théologie quitte les frontières de la Révélation pour moissonner quelque gerbe dans le champ de la raison (en utilisant les premiers principes connus sans la grâce), elle ne nous fait pas quitter, de soi, le domaine de la Doctrine Sacrée reçue par l’Écriture (p. 85 et 89). Ainsi (et de maintes autres façons encore), c’est toujours au maître du « château » royal, le Seigneur Dieu, le très doux habitant de notre intelligence, que nous sommes ramenés. Qui ne comprend l’enjeu spirituel ? A notre connaissance, nulle introduction à la théologie ne l’avait fait percevoir avec tant d’acuité. Oui, bienheureux les lecteurs de ce Tome 1 ! Devant eux s’ouvrent les portes de la théologie sacrée, dont les autres Tomes déploieront les merveilles. Ce ne sont que des portes. Mais, déjà, au milieu de la multiplicité des fines remarques de l’auteur, le studieux lecteur pourra, un peu comme le prophète Élie sur la montagne, reconnaître Yahvé qui se rend présent dans une légère brise.

Le Tome 1, une parution très actuelle. Concernant la théologie, les questions brûlantes, ou moins brûlantes, ne manquent pas : La théologie, faut-il que tous en fassent ? (p. 21) D’ailleurs, comment pourrait-elle occuper un rang parmi les sciences alors que ses principes trouvent leur origine dans l’obscurité de la foi ? (p. 27) S. Thomas d’Aquin n’est-il pas rationaliste quand il fait de la théologie une science à la manière du païen Aristote ? (p. 29) Si la théologie est une science universelle ne se trouve-t-elle pas déconnectée du réel singulier ? (p. 35) N’est-elle pas détachée de notre vie affective ? (p. 47) N’est-elle pas très éloignée, par les raisonnements qu’elle comporte et dont l’abbé Lucien détaille méthodiquement les variétés (p. 86-94), d’une vie soumise aux dons du Saint-Esprit ? (p. 63) D’un attachement privilégié aux symboles non conceptuels ? (cf. les précieuses annotations qui accompagnent une bibliographie, p. 111-114). Ces questions engagent notre vie d’hommes libres. Plus ou moins directement, mais en profondeur. Le Tome 1 y donne une réponse claire, précise, argumentée. Bref, c’est une mine, qu’il faut avoir sous la main.

Le Tome 1, comme les autres, cite souvent le Père Guérard des Lauriers. N’est-ce pas étonnant ? L’abbé Lucien choisit ses références parmi les auteurs les plus compétents qu’il ait pu trouver, en chaque domaine. Il ne s’inféode à aucun. Pas plus au Père Guérard des Lauriers qu’à un autre. D’ailleurs, s’inféoder eût été contradictoire. Car ce dernier restait profondément conscient de ses limites, fuyait le culte de la personnalité, et n’avait rien de plus à cœur que d’orienter les âmes vers le seul véritable absolu, Dieu-Trinité. Écoutons-le : « Bienheureux les pauvres, Bienheureux ceux qui, redisons-le, ont le sens de la discrétion, mais d’une discrétion qu’impère seule la Sagesse de Dieu ; Bienheureux ceux qui savent user de leur esprit pour saisir le Dieu qui est Esprit, de leur cœur pour saisir le Dieu qui est Amour, et de tout leur être pour saisir le Dieu qui est Beauté, mais à condition que jamais ils ne confondent ce qu’ils appréhendent avec la Réalité même, Dieu est toujours au-delà ; l’infini de la Foi qui nous révèle que Dieu est toujours au-delà de ce qu’il peut en exprimer de lui-même vient ici au secours de la pauvreté. » (Les béatitudes, polyc., t. 3, p. 20). En sens inverse il eût été pour le moins curieux qu’ayant beaucoup apprécié l’enseignement de ce philosophe, théologien et profond spirituel, l’abbé Lucien n’eût pas cherché à le communiquer. Il n’était pas le seul à l’apprécier ainsi. On pourrait évoquer une pléiade d’auteurs du 20^e siècle. Citons quelques noms fameux : les dominicains Réginald Garrigou-Lagrange, Bernard Bro et Jean-Miguel Garrigues, mais aussi le chanoine René Laurentin et le cardinal Journet. Il y a là un attachement indéniable, même si aucun de ces personnages, ni l’abbé Lucien ne signeraient, en la prenant au pied de la lettre, la dédicace élogieuse que ses confrères de l’Université Pontificale du Latran écrivirent au Père Guérard, en novembre 1968, à l’occasion de son 70^e anniversaire : « très grande foi », « très grande science », « singulière acuité d’esprit », « livres fameux », « renommée hors du commun », « enseignement illustre » (il faut tenir compte de l’exagération littéraire). Mais, dira-t-on, un tel maître ne s’est-il pas singularisé à partir de 1969 ? Là encore, il n’est nullement question pour l’abbé Lucien de s’inféoder à lui. Ce n’est pas le lieu d’entrer dans le détail. Nous nous contenterons de rappeler qu’avec un judicieux discernement on peut tirer profit des bonnes choses, même parmi les livres les plus discutables (l’enseignement de S. Basile et la pratique de S. Cyprien vont en ce sens). Nous ne faisons ainsi que prolonger, pour la théologie, la suggestion faite en matière de philosophie, par celui qui devait être nommé, sous Benoît XVI, secrétaire de la commission théologique internationale, le Père Serge-Thomas Bonino : « Le XX^e siècle fut un grand siècle thomiste et (…) le thomisme français, malgré son isolement institutionnel, a produit dans les années 1950-1960 une impressionnante effloraison métaphysique, avec des penseurs comme E. Gilson et J. Maritain, bien sûr, mais aussi J. de Finance, A. Forest, L.-B. Geiger, M. Paissac, M.-D. Philippe, B. Montagnes, J.-H. Nicolas, P.-C. Courtès… pour n’en citer que quelques-uns. Guérard des Lauriers, avec la forte originalité que lui conférait sa haute formation scientifique, a pris sa part aux débats métaphysiques qui ont fait la richesse de cette époque. Qu’avons-nous de mieux à faire, maintenant que l’hiver s’est installé, que de recueillir cet héritage pour permettre, quand le temps sera venu, de nouvelles moissons ? » (Préface à L.-M. de BLIGNIÈRES, fsvf, Le mystère de l’être, Vrin, 2007). L’auteur avait affirmé au préalable que la « personnalité humaine et religieuse [de Guérard] » est « diversement appréciée ». Si l’on veut en savoir plus long sur ce point, il ne sera pas inutile d’entendre quelques-uns parmi ceux qui ont été les plus opposés aux positions du Père Guérard (parfois, alors que, des deux côtés, on faisait usage de la légitime controverse, compatible avec la doctrine catholique, cf. CEC 575). Primo, en leur sein, il ne s’en est pas trouvé un seul qui, à notre connaissance, ait la moindre velléité de s’en prendre à la vertu de celui qu’ils attaquaient. Par les temps qui courent, ce n’est pas rien. Secundo, pour le reste, on peut citer plusieurs expressions favorables, d’autant plus intéressantes, malgré leur brièveté, du fait qu’elles ne se font pas l’écho d’un parti pris : « Un grand monsieur. », « Un homme très doux. », « Merci ! ». Terminons sur la figure emblématique du dominicain Marie-Dominique Chenu : en 1969, l’auteur du non moins emblématique opuscule La Théologie comme science au XIII^e siècle, n’hésite pas à laisser s’imprimer, dans un nouveau tirage, le texte où il range le Père Guérard des Lauriers au nombre des trois religieux dont il est le plus redevable d’une « fraternelle collaboration, dans une équipe soucieuse des problèmes de méthode », qui « a rendu délectable l’effort » grâce auquel son ouvrage a pu voir le jour.

Le Père Guérard des Lauriers et le cardinal Ratzinger. Tout au long des Tomes de la série Théologie sacrée, le lecteur voit alterner les textes du futur Benoît XVI et ceux de Guérard. Ce n’est pas un hasard. En cette période troublée qui suivit le Concile Vatican II, tous deux s’accordaient sur, au moins, cinq points essentiels. Il pourra être utile de les rassembler ici. Commençons par citer le cardinal Ratzinger, avant de laisser la parole au Père Guérard : 

1) Sur la gravité de la crise de l’Église : « On avait de plus en plus l’impression que rien n’était stable dans l’Église, que tout était à revoir. […] On pouvait — semblait-il — modifier la foi, contrairement à tout ce que l’on avait pensé jusqu’alors. » (J. RATZINGER, Ma vie – Souvenirs 1927-1977, Fayard, 1998, p. 115-6).

2) Sur l’importance du Magistère de l’Eglise et sur le rôle auxiliaire des simples fidèles : « Dans la crise actuelle de l’Église, nous faisons l’expérience de la force de cette mémoire et de la vérité de la parole apostolique ; plus que les indications hiérarchiques, c’est la force de distinction de la simple mémoire de la foi qui permet le discernement des esprits. » (J. RATZINGER, Appelés à la communion, 1993, p. 158-9). 

3) Sur l’importance d’une résistance pour un motif liturgique : « Si on veut couper le lien avec les formes fondamentales de l’Église ancienne et de la prière ecclésiale de tous les siècles, on ne peut qu’opposer une résistance décidée. » (J. RATZINGER, Les principes de la théologie catholique, [Münich, 1982], Téqui, 1985, p. 165).

4) Sur la conviction que le nouveau missel installait une opposition dans l’apostolicité de l’Église : « Il fut présenté comme un nouvel édifice opposé à celui qui s’était formé au cours de l’histoire et qui devenait interdit. » (J. RATZINGER, Ma vie – Souvenirs 1927-1977, Fayard, 1998, p. 132).

5) Sur l’importance de la vie intérieure et de l’exemple personnel, les textes du cardinal abondent. Voici un écrit du Père Guérard qui montre la convergence de vue : « L’acte de témoigner doit être accompli selon la mesure qu’impèrent la Sagesse et la prudence. Dénoncer l’hérésie, dénoncer le “facilisme” qui y conduit, est NECESSAIRE pour sauvegarder la Vie ; mais cette dénonciation, qui est négative, par nature ne donne pas la Vie. Il ne convient donc pas que cette indispensable tâche devienne le principal, voire l’unique objet des catéchèses (ou homélies) dominicales, et des conversations qu’échangent entre eux les fidèles attachés à la Tradition. “Charitas non gaudet super iniquitate, congaudet autem Veritati” (I Cor XIII 6). L’annonce et le partage de la Vérité révélée sustentent et eux seuls fructueusement le rigoureux devoir de Témoigner”. Intus reformari” : voilà le renoncement qui coûte, et qui donne portée à la critique d’ autrui. » (Interview, in Sodalitium, mars 1988). Primauté de la vie intérieure. Telle est donc la conviction du Père Guérard. Il ne se contentait pas de la prêcher aux autres. Une brève prière, prononcée à la fin de sa vie, en février 1988, au milieu de grandes souffrances, va nous permettre d’entrer un peu dans l’âme de ce prêtre de Jésus-Christ : « La prière que je fais presque constamment : “O mon Sauveur chéri, que mon corps pour mourir partage ton Agonie dans l’infini désir.” Je retrouve toujours une nouvelle profondeur pour chacune de ces paroles, participer à l’agonie de Jésus est une chose tellement immense, sans mesure, qu’on n’a jamais fini de l’approfondir. Alors, ça, je suis en train de le vivre pour ainsi dire. » (Cité Sodalitium, avril 1989, p. 31-32). Finalement, quelle que soit l’appréciation qu’il porte sur les actes et sur les écrits controversés du Père Guérard des Lauriers, l’historien ne doit pas oublier tous les autres (en particulier ceux que nous venons de présenter). Un peu comme Jean-Marie Paupert, que son esprit critique et sa causticité n’empêchèrent pas, dans un ouvrage de 1989, de reconnaître en ce dominicain, « au demeurant », « un esprit supérieur ».

Un moine bénédictin
 

pour acheter ce livre (TDI 1)  cliquez ici, éditions Nuntiavit, 17 €.
 
 

Tome 2 : Révélation et Tradition. Les lieux médiateurs de la Révélation divine publique, du dépôt de la foi au Magistère vivant de l’Église, Tome 2 de la série Théologie sacrée pour débutants et initiés, publié par les éditions Nuntiavit en octobre 2009. 
 
 

La publication de ce Tome 2 est un événement. En librairie, il n’existe pas d’équivalent. Pour la première fois depuis de nombreuses années, paraît en langue française un ouvrage complet, s’appuyant de façon solide sur la tradition catholique, pour présenter les moyens par lesquels Dieu nous communique sa Révélation, ce qu’on appelle techniquement : « les lieux théologiques ». Sujet passionnant. Dieu aurait pu choisir une cigogne pour nous faire le don de sa Parole. Mais il n’en a pas été ainsi. La Sainte-Écriture, les Pères de l’Église et les autres témoins de la tradition, le Magistère, la Théologie, l’instinct de la foi des fidèles : autant d’intermédiaires que le Seigneur a choisis pour nous transmettre ses richesses, pour nous faire entrer dans l’édifice de sa Miséricordieuse Trinité. Si vous lisez le livre de l’abbé Lucien, vous découvrirez pas à pas le portail, les piliers, les chapiteaux, les vitraux de cette cathédrale. Il vous permettra de répondre à de multiples questions que vous vous posez : Peut-il y avoir une nouvelle Révélation depuis la mort du dernier Apôtre ? La Bible ne se trompe-t-elle pas lorsqu’elle raconte, par exemple, la création d’une femme tirée de la côte d’Adam ? L’Écriture ne suffit-elle pas ? Ne suffit-il pas d’un contact avec la Personne de Jésus, sans avoir à passer par des idées, des concepts, des notions ? Les Pères de l’Église et le Magistère ne sont-ils pas sans grand intérêt puisqu’ils ne jouissent pas de l’inspiration de l’Esprit-Saint ? Comment situer le rôle de l’instinct de la foi des fidèles face à tant d’autres moyens que l’on vient d’énumérer ? Comment savoir si telle vérité est « de foi » ? Par ce tome 2, enfin ! se trouve plus facilement exaucé le souhait formulé par le pape Benoît XV, dans une lettre enthousiaste du 15 février 1919, encourageant la diffusion parmi la jeunesse du traité latin du Père Garrigou-Lagrange, et dont l’abbé Lucien reprend et prolonge de nombreuses pages : « Vous avez réalisé, écrivait-il au professeur de l’Angelicum, une œuvre de grand renom parmi les experts, et dont nous souhaitons qu’elle soit utilisée surtout par la jeunesse consacrée ». Au-delà des consacrés, cette même diffusion rend mieux possible la mise en pratique d’autres paroles magistérielles, adressées aux laïcs cette fois-ci : Léon XIII, dans l’encyclique Aeterni Patris : « Il faut que tous les jeunes gens, ceux particulièrement dont l’éducation est l’espoir de l’Église, soient nourris d’une doctrine substantielle et forte. » Vatican II, dans la constitution Gaudium et spes (n° 62) : « Il faut souhaiter que de nombreux laïcs reçoivent une formation suffisante dans les disciplines sacrées, et que plusieurs parmi eux se livrent à ces études ex professo et les approfondissent. »

Le Tome 2 : une parution opportune, après Vatican II. Tandis que (on le suppose d’après les dires de Paul VI) certains veulent « s’autoriser de l’événement conciliaire » de Vatican II « pour instaurer une soi-disant méthode théologique qui permettrait, au nom de la créativité et de la liberté de recherche, d’interpréter au gré de chacun le texte scripturaire, le contenu de la Tradition et de s’ériger en juge de l’enseignement et des directives de l’Autorité suprême de l’Église », le Souverain Pontife rappelle que le théologien a le devoir d’exercer un autre jugement puisqu’il « doit appliquer aux documents conciliaires et à l’ensemble des énoncés du Magistère les NOTES élaborées par le TRAITÉ DES LIEUX THÉOLOGIQUES. » (PAUL VI, discours aux Evêques du Centre-Est de la France, le 20 juin 1977, DC 1977, p. 603). Mais comment faire une telle application, si on ne connaît pas ces notes, ni ce traité des lieux théologiques ? Le livre de l’abbé Lucien pourra rendre là des services appréciables. Le degré de certitude et de probabilité des assertions est soigneusement indiqué, en sorte qu’un étudiant qui aura été ainsi formé saura éviter « des hypothèses ou des prises de positions aventureuses » réprouvées par l’enseignement de l’Église (cf. PAUL VI, DC 1977, p. 603). Il saura également le degré de proximité de telle affirmation avec la braise divine reçue dans la Révélation. Il saura ainsi comment s’approcher au mieux de ce foyer bienfaisant.

En savoir plus sur le Tome 2. Il semble qu’on peut caractériser le projet d’ensemble de cet ouvrage comme une circulation de vie, la vraie vie de l’intelligence éclairée par la foi et immergée dans un bain d’humilité. 

1) Et cela éclate dans le traitement du thème principal, de multiples manières : 

— par la mise en lumière de l’unité ordonnée des trois éléments, qui interviennent pour la transmission du dépôt révélé (Écriture / Tradition / Magistère), présentée de manière à conjurer toute vaine dialectique (p. 94-96 et p. 112-114), 

— par le soulignement du lien entre Magistère de Dieu dans la Révélation et Magistère ecclésiastique divinement assisté (p. 10), 

— par l’insistance sur la continuité entre la Tradition divine et l’aujourd’hui de l’Église (p. 74-75, p. 86 contre « l’archéologisme », p. 108 et p. 234 sur l’apostolicité de la liturgie), 

— tandis que la place de l’instinct de la foi des fidèles est marquée (p. 59-60) avec la « juste liberté » voulue pour tous par le dernier Concile (p. 218 explications sur CEC 907 prolongeant GS 62), 

— en sorte qu’on aboutit à une herméneutique de la réforme dans une véritable continuité à propos de Vatican II (p. 81-83). 

Le lecteur averti appréciera dans le même sens :

— la conception intrinséciste du connexe au Révélé (p. 58, p. 60-61, p. 111, p. 289), et la prise de distance à l’égard de la « foi ecclésiastique » (cf. renvoi à Ratzinger de Morerod, chez Gahona Fraga p. 111), 

— la mise en relation entre l’infaillibilité magistérielle et l’instrumentalité, ainsi que la distinction très précise entre causes instrumentales inspirées ou assistées (p. 152-153), et entre ces dernières et les causes secondes (cf. les tableaux p. 216-218), 

Ainsi, c’est de l’élaboration spéculative que jaillit la manifestation d’une harmonie. Chaque partie du traité est bien reliée avec le principe qu’est Dieu se manifestant dans la Révélation (cf. p. 14), et en conséquence avec les autres parties. Les vaines oppositions disparaissent (par exemple p. 19), au profit d’une profonde complémentarité, qui est une sorte de communion.

2) Chemin faisant, la même circulation de vie apparaît de multiples façons, par divers autres thèmes et diverses insistances : 

— l’alimentation de la vie spirituelle (cf. p. 24, p. 235), 

— la dissociation du thomisme classique d’avec un rationalisme desséchant (voir p. 14 note 22, p. 24 note 31, p. 54 : la réponse de Garrigou à Gilson, et surtout l’argument propre donné p. 62, ainsi que la complémentarité entre vérité / fidélité existentielle de la Bible et vérité scolastique p. 165 et 174), 

— le lien entre la théologie et la foi des simples (p. 25), 

— la continuité entre rapports notionnels et rapports personnels (discussion remarquable de développements récents sur la Révélation) (p. 34-42), 

— un exposé sainement critique sur l’expression « tradition vivante » (p. 115-120), 

— les trois conditions de l’utilité de l’Écriture Sainte : a) « une Foi surnaturelle vive » (p. 122), b) « l’étude » qui « pousse plus avant l’examen du dépôt sacré » (p. 59), et c) la prise en considération des « commentaires des auteurs approuvés par l’Église » (p. 198 et 214), 

— la mise en œuvre de la linguistique récente (à propos du désenveloppement dogmatique, p. 61-64, à propos des genres littéraires de l’Écriture, p. 178-179, à propos du sens littéral, p. 204, à propos de l’heuristique, p. 210-211), permettant une approche perspicace du genre historique (p. 180-182).

D’ailleurs, l’histoire, à titre de précieux instrument positif, est partout présente et ses connaissances sont tenues à jour (par exemple pour les remises en cause modernes de l’inerrance de l’Écriture) (p. 164-168). Les limites des recherches historiques sont également soulignées, notamment au moyen des investigations du Père de Lubac (histoire du mot surnaturel, p. 29-30), mais en tirant cette conclusion assez éloignée des orientations générales de la « nouvelle théologie » : « vouloir toujours revenir aux manières de parler des premiers siècles » « sur beaucoup de points » « entraîne automatiquement une régression doctrinale inacceptable » (p. 30). Ainsi, l’abbé Lucien, qui estime la thèse centrale du savant jésuite inconciliable avec les interventions du magistère (p. 32, note 43), montre son ouverture d’esprit lorsqu’il n’hésite pas à prendre chez cet auteur tout le bien qu’il y trouve.

Un moine bénédictin
 

pour acheter ce livre (TDI 2), cliquez ici éditions Nuntiavit, 19 €.
 
 

Tome 3 : Apologétique. La crédibilité de la Révélation divine transmise aux hommes par Jésus-Christ. Tome 3 de la série Théologie sacrée pour débutants et initiés, publié par les éditions Nuntiavit en octobre 2011. 
 
 

L’apologétique, mais je croyais que c’était dépassé après le Concile Vatican II ? Le Tome 3, qui traite de l’Apologétique, peut paraître dépassé après le Concile Vatican II. Qu’en est-il ? Précisons d’abord que ce Tome 3 achève la présentation de la théologie commencée par l’auteur dans deux autres volumes. Le Tome 1 donne un exposé général. Le Tome 2 analyse la source de la théologie, qu’est la Révélation. Il dresse la carte des fleuves grâce auxquels les eaux jaillissantes de l’enseignement divin parviennent jusqu’à nous (voir les notices de présentation de ces deux premiers volumes, ci-dessus). Avec le Tome 3, nous nous tournons du côté des adversaires de la théologie. Le titre « Apologétique » indique une défense de la foi, face aux objections qui se dressent. Aussitôt, quelques-uns pourraient se demander si un Dieu, qui demande à ses fidèles de construire dans leur théologie des fortifications, est bien le même qui s’est montré doux et humble de cœur en Jésus-Christ. Depuis Vatican II, l’apologétique n’est-elle pas abandonnée par l’Eglise ? A la lettre, c’est faux, si par « Eglise » on entend son autorité suprême. Il est vrai qu’on ne reproduit pas souvent le texte officiel prescrivant d’enseigner « l’apologétique », mais il existe, et il est postérieur de 5 ans à l’achèvement de ce Concile. Il émane de la Congrégation pour l’Education Catholique, en date du 6 janvier 1970. Le pape Paul VI l’a ratifié, confirmé, et en a prescrit la publication. Voici les termes de ce document magistériel, réédité en 1985 avec approbation de Jean-Paul II, donc toujours en vigueur : « On n’omettra pas, en esprit œcuménique et dans une forme adaptée aux circonstances actuelles, tout ce qui s’enseignait sous le nom d’Apologétique (illa tradere quae sub nomine Apologeticae veniebant) et qui concerne la préparation à la foi et les bases rationnelles et vitales de celle-ci, en tenant compte des éléments d’ordre sociologique, qui exercent sur la vie chrétienne une influence particulière. » (DC 1970, p. 479-480 ; EC 1975, n° 3043 ; EV, S1, n° 1038) Tout ce que nous allons maintenant ajouter va permettre de comprendre à quel point l’Apologétique de l’abbé Lucien correspond à ce mot d’ordre pontifical. Spécialement par son adaptation aux circonstances actuelles, pour faire face à la crise multiforme dont les Souverains Pontifes ne cessent de rappeler l’existence. Sans oublier la préoccupation œcuménique (p. 205, 226, 345, 455), ni le dialogue interreligieux (p. 28, 227-228, 525), en particulier avec les juifs (p. 278, 522, 583-585), les musulmans (p. 35, 421-422, 529, 535, 537, 592), les bouddhistes (p. 592). Nous ne nous cachons pas que, parmi ceux qui auront la curiosité de consulter ces références, certains feront sans doute des objections. Examinons, en particulier, ce qui touche la nature du dialogue.

L’apologétique ne s’oppose-t-elle pas au dialogue ? Non. La réponse est claire. Mais il faut l’expliquer. L’apologétique telle que la pratique notre Tome 3 n’a rien à voir avec je ne sais trop quelle contrainte intolérante. « Croire en la possibilité de connaître une vérité universellement valable n’est pas du tout une source d’intolérance ; au contraire, c’est la condition nécessaire pour un dialogue sincère et authentique entre les personnes. » (Bhx JEAN-PAUL II, Fides et ratio 92). Si « des attitudes religieuses ou culturelles ne prennent pas pleinement en compte le principe de l'amour et de la vérité », « elles constituent alors un frein au véritable développement humain et même un empêchement » (BENOÎT XVI, Caritas in veritate 55). « L'un des motifs les plus graves du manque d'intérêt pour l'engagement missionnaire est une mentalité marquée par l'indifférentisme, malheureusement très répandue parmi les chrétiens, souvent fondée sur des conceptions théologiques inexactes et imprégnée d'un relativisme religieux qui porte à considérer que “toutes les religions se valent”. Nous pouvons ajouter — ainsi que le disait le même Pontife — qu'il existe aussi “des alibis qui peuvent nous détourner de l'évangélisation. Les plus insidieux sont certainement ceux pour lesquels on prétend trouver appui dans tel ou tel enseignement du Concile” (PAUL VI, EN 80). » En réalité, « le salut vient du Christ » et « le dialogue ne dispense pas de l'évangélisation. »  (Bhx JEAN-PAUL II, Redemptoris missio 36 et 55). L’abbé Lucien, dans son ouvrage, lance pour ainsi dire une invitation aux non catholiques. La même que Pie XII formule dans la conclusion de sa grande encyclique sur l’Eglise : « …les invitant tous et chacun de toute Notre affection à céder librement et de bon cœur aux impulsions intimes de la grâce divine et à s’efforcer de sortir d’un état où nul ne peut être sûr de son salut éternel (Bhx PIE IX, Iam vos omnes) ; car, même si, par un certain désir et souhait inconscient, ils se trouvent ordonnés au Corps mystique du Rédempteur, ils sont privés de tant et de si grands secours et faveurs célestes, dont on ne peut jouir que dans l’Église catholique. Qu’ils entrent donc dans l’unité catholique, et que, réunis avec Nous dans le seul organisme du Corps de Jésus-Christ, ils accourent tous vers le Chef unique en une très glorieuse société d’amour. » (Mystici corporis). Car « la doctrine catholique nous enseigne que le premier devoir de la charité n’est pas dans la tolérance des convictions erronées, quelques sincères qu’elles soient, ni dans l’indifférence théorique ou pratique pour l’erreur ou le vice où nous voyons plongés nos frères, mais dans le zèle pour leur amélioration intellectuelle et morale non moins que pour leur bien-être matériel. (…) Si l’on veut arriver, et Nous le désirons de toute Notre âme, à la plus grande somme de bien être possible pour la société et pour chacun de ses membres par la fraternité, ou, comme on dit encore, par la solidarité universelle, il faut l’union des esprits dans la vérité, l’union des volontés dans la morale, l’union des cœurs dans l’amour de Dieu et de son Fils, Jésus-Christ. Or, cette union n’est réalisable que par la charité catholique, laquelle seule, par conséquent, peut conduire les peuples dans la marche du progrès, vers l’idéal de la civilisation. » (S. PIE X, Notre charge apostolique). Qui ne souhaiterait jouir d’un tel bonheur ? Celui qui enseigne l’apologétique travaille à la réalisation de cet idéal. Il fait œuvre de miséricorde. Ainsi, tout est-il clarifié ? Non, une autre objection peut se faire jour dans le contexte actuel.

L’apologétique rationnelle est-elle adaptée à notre époque ? L’apologétique traditionnelle remplit le Tome 3. Certains voient du « rationalisme » dans cette manière de traiter la théologie fondamentale. Manière dépassée depuis Vatican II. Par exemple, un dictionnaire, qui en est à sa 3^e édition, envisage très sérieusement de « nier que la révélation, comme fait, puisse et doive être l’objet d’une argumentation directe et rigoureuse, basée sur la réalité historique de miracles qui ne sont attribuables qu’à la puissance actuelle de Dieu », sous peine de « ramener le contenu de la révélation, le mystère global de la foi, au niveau des vérités naturelles accessibles à la raison humaine » (Walter KERN, in Dictionnaire critique de théologie, Jean-Yves LACOSTE, dir., puf, 2007, p. 583). Dans le même sens, un ouvrage, par ailleurs rempli de qualités et qui connaît une assez large diffusion, ne craint pas d’affirmer : « Les miracles ne peuvent être reconnus que par les “yeux de la foi”. » « Même s’il est croyant, un  médecin ne peut pas, en tant que tel, déclarer qu’une guérison est due à l’intervention directe de Dieu. Ce sont ses yeux de croyant, qui, seuls, peuvent percevoir, dans une guérison actuellement inexplicable, l’action même du Créateur. » (Abbé Pierre DESCOUVEMONT, Guide des difficultés de la foi catholique, Cerf, 12^e éd., 2009, p. 191). L’abbé Lucien ne se masque pas la réalité actuelle. Il connaît l’opinion dominante, dont nous venons de donner quelques illustrations. Il y répond avec vigueur et nuances. 1) Avec vigueur. En effet, il conduit méthodiquement l’étudiant à cette conclusion irréfragable : « La Révélation chrétienne est crédible ». Tous les secteurs de la doctrine classique sont explorés. On ne se contente pas de les regarder de loin, comme on contemple, dans un musée, les vastes tableaux des grandes batailles du passé. Non. Ici, grâce à l’ampleur des exposés, on entre sur la scène, on communique avec des personnages fameux, dont l’identité nous est tour à tour présentée. Pour que le débutant se fasse une idée de la richesse de l’exposé, faisons rapidement l’appel des grandes figures de ce royaume : La Révélation surnaturelle. Sa possibilité, sa convenance et sa nécessité. La crédibilité rationnelle. Sa nature. Les rapports qu’elle entretient avec l’obscurité de la foi. Ses motifs externes à la conscience : miracles, prophéties, beauté, cohérence, sainteté, transcendance du dogme, personne du fondateur de la Religion. Ses motifs internes à la conscience. Qu’ils soient universels (satisfaction admirable des aspirations vraiment humaines) ou individuels (paix, lumière, consolation, ennoblissement donnés à tel homme en particulier). Enfin, le Nouveau Testament tout entier. Sa valeur historique. Le Christ Lui-même peut alors entrer en scène. En Lui ou à propos de Lui, se réalisent tous les types de motifs nous rendant crédible le message divin. C’est l’apothéose ! 2) Avec nuances. Certes, l’abbé Lucien pulvérise le genre de raisonnements incorrects que nous avons reproduits plus haut. Mais, dans ses pages énergiques, les nuances sont partout présentes. Ainsi, on y montre comment, du plus profond d’elle-même, la théologie classique fait droit aux meilleur des aspirations d’un Kern, d’un Sesboüé ou d’un Rahner : à savoir de ne pas séparer le fait et le contenu de la Révélation ; de ne pas voir dans le miracle une réalité « contre-nature » ou un « fait brut » (p. 23, 246-7, 256-258). L’auteur nous offre une exceptionnelle richesse d’explications pour préciser le statut de l’apologétique au regard de la foi et de la science (p. 11-22). S’il discute pied à pied — en soulignant la gravité de l’enjeu culturel — la thèse du Père Rousselot (note 296, p. 196, p. 197 et 203, p. 558), qu’on trouve à l’arrière-plan des phrases de l’abbé Descouvemont, il n’en marque pas moins équitablement la part de vérité qu’il y reconnaît (p. 17 et 224). Les hommes de foi y trouveront leur compte. Les hommes de science seront également satisfaits. Par exemple, lorsqu’ils rencontreront, dans notre Tome 3, un Gilles-Gaston Granger et un Günther Ludwig (p. 12-13), un Carl Jung (p. 186), ou encore les théoriciens de la loi du hasard, les analystes de l’hallucination et de l’hypnose (p. 187, 500-501), dont les contributions sont mises au service de la théologie. Au terme, ce qui n’est pas négligeable, tous apprécieront le climat de charité (cf. p. 226), vertu qui acquiert plus de force dans une vérité mieux connue et mieux goûtée. L’abbé Lucien a considérablement réfléchi sur cette question centrale : « L’apologétique est-elle une science ? » Et il nous livre des conclusions qui perfectionnent les meilleurs ouvrages jusque là disponibles, à travers les trésors desquels il nous pilote, en les complétant mutuellement. Ici, contentons-nous de souligner combien, malgré les bonnes intentions de leurs auteurs, certaines vues d’un Kern, d’un Sesboüé, d’un Rahner, voire d’un Descouvemont, sont bien éloignées de la doctrine catholique. En effet, c’est Dieu Lui-même qui a fait notre intelligence, soumise à un cheminement discursif et aux labeurs de la démonstration. Lui qui se donne à nous surnaturellement dans l’obscurité de la foi, Il veut que nous le cherchions sur le sentier clair-obscur de la crédibilité rationnelle. Ainsi le Tome 3 constitue une réalisation éminente du programme fixé par le bhx Jean-Paul II, dans l’encyclique Fides et ratio : « En étudiant la Révélation et sa crédibilité conjointement à l’acte de foi correspondant, la théologie fondamentale devra montrer comment, à la lumière de la connaissance par la foi, apparaissent certaines vérités que la raison saisit déjà dans sa démarche autonome de recherche. (…) Il suffit de penser par exemple à la connaissance naturelle de Dieu, à la possibilité de distinguer la révélation divine d’autres phénomènes ou à la reconnaissance de sa crédibilité, à l’aptitude du langage humain à exprimer de manière significative et vraie même ce qui dépasse toute expérience humaine. A travers toutes ces vérités, l’esprit est conduit à reconnaître l’existence d’une voie réellement propédeutique de la foi, qui peut aboutir à l’accueil de la Révélation, sans s’opposer en rien à ses principes propres et à son autonomie spécifique. » (n° 67). L’abbé Lucien, par l’acuité de ses enseignements, permet au fidèle cultivé de comprendre plus en détail l’affirmation qu’on trouve dans une autre grande encyclique, Humani generis de Pie XII, et d’en saisir la portée pour notre société (que deviennent ici les phrases malheureuses de Descouvemont ?) : « L’esprit humain peut éprouver parfois des difficultés à formuler un simple jugement certain de “crédibilité” au sujet de la foi catholique, encore que Dieu ait disposé un grand nombre de signes extérieurs éclatants qui nous permettent de PROUVER, de façon certaine, l’origine divine de la religion chrétienne avec les SEULES lumières NATURELLES de notre raison. En effet, que le mènent les préjugés ou que l’excitent les passions et la volonté mauvaise, l’homme peut opposer un refus et résister autant à l’évidence irrécusable des signes extérieurs qu’aux célestes lumières que Dieu verse en nos âmes. » Voilà qui fait mieux ressortir la nécessité d’une large diffusion du Tome 3, face à l’ambiance délétère qu’on peut constater assez généralement : il faut acheter ce livre, il faut l’offrir, il faut le lire et l’étudier. Ce n’est qu’à ce prix (financièrement très modique) qu’on pourra préparer efficacement, à la place qui revient à l’apologétique, les remèdes tant désirés pour une « civilisation blessée au cœur » (cf. Jean Madiran). Apologétique pour tous !

L’apologétique ne convertit personne ? 1) Le croyant. Nous venons de parler d’efficacité. Or, c’est précisément un point aujourd’hui très disputé. Il nous faut donc préciser nos propos. Quand bien même l’apologétique ne convertirait personne, commençons par rappeler qu’elle aide au moins le croyant à traverser les épreuves, ainsi que le proclamait le pape Pacelli, lors d’une allocution à 50 000 garçons et filles des écoles secondaires de l’Etat de Rome : « Il serait dangereux de développer toutes les autres connaissances et de laisser le patrimoine religieux inchangé, comme au temps de la première enfance. Nécessairement incomplet et superficiel, ils serait étouffé, et peut-être détruit, par la culture areligieuse et par les expériences de la vie adulte, ainsi que l’attestent tant de fois naufragées par des doutes demeurés dans l’ombre et par des problèmes restés sans solutions. Comme il est nécessaire que le fondement de votre foi soit rationnel, une étude suffisante de l’apologétique devient indispensable. Vous devez ensuite goûter les beautés du dogme et les harmonies de la morale ; enfin, vous vous efforcerez d’élever vos regards au-dessus des voies de l’ascétique chrétienne, jusqu’aux sommets de la mystique. Oh si le christianisme vous apparaissait dans toute sa grandeur et dans toute sa splendeur ! » (DC, 1957, col. 458-459). 2) L’incroyant. D’autre part, lorsqu’on accuse l’apologétique d’inefficacité dans la conversion, on montre tout simplement qu’on n’a pas compris ce qu’est l’apologétique, ni quel est son objet limité. Il faut lire, à ce sujet, de toute urgence, les précisions de l’abbé Lucien (pages 29, 45, 164 et 267). Quoique son objet soit limité, il ne faut pas moins chercher à s’instruire de cette science, si l’on veut pouvoir faire face aux objections qui surviennent à l’improviste. A l’époque du grand essor des missions hors d’Europe, Benoît XV y a insisté dans une lettre apostolique sur la propagation de la foi catholique à travers le monde. Paroles d’or dont doit s’imprégner quiconque veut concourir, pour sa modeste part, au progrès du règne du Christ : « Avant de commencer son apostolat, le missionnaire doit prendre grand soin de s’y préparer, bien qu’on entende dire qu’il n’est pas besoin de tant de science pour aller prêcher le Christ aux populations les plus arriérées de l’humanité. Certes personne ne nie que la conversion des âmes réclame le prestige des vertus plus encore que celui des connaissances. Pourtant le missionnaire qui n’est pas muni d’un solide bagage doctrinal, si l’on peut dire, doit se sentir souvent manquer de défense. Le cas ne sera pas rare où il se trouvera sans livres et sans maîtres à consulter alors qu’on l’interrogera et qu’il devra répondre à des objections parfois très difficiles.Du reste, plus le missionnaire se montrera cultivé, plus son prestige grandira, surtout s’il travaille au milieu d’un peuple où l’honneur et la considération vont à ceux qui se distinguent par leur culture. » (BENOÎT XV, Lettre Maximum illud du 30 novembre 1919). C’est là qu’apparaît de nouveau le très grand intérêt que présente le livre de l’abbé Lucien, l’urgence d’en faire l’acquisition, la nécessité de s’en nourrir. Pourtant, certains feront encore quelques objections…

Le Tome 3 est-il trop long, trop compliqué ou inutile ? 1) Commençons par l’utilité. Celui qui jugera inutiles les exposés spéculatifs du Tome 3 n’aura pas bien perçu la portée de ces fortes paroles de Benoît XVI : « Certes, souvent la matière des études semble très éloignée de la pratique de la vie chrétienne et du service pastoral. Toutefois il est complètement erroné de poser toujours immédiatement la question pragmatique : est-ce que cela pourra me servir plus tard ? Est-ce-que cela sera d’une utilité pratique, pastorale ? Il ne s’agit pas justement d’apprendre seulement ce qui est évidemment utile, mais de connaître et de comprendre la structure interne de la foi dans sa totalité, pour qu’elle devienne ainsi réponse aux demandes des hommes, lesquels changent du point de vue extérieur de générations en générations, tout en restant au fond les mêmes. C’est pourquoi il est important d’aller au-delà des questions changeantes du moment pour comprendre les questions vraiment fondamentales et ainsi comprendre aussi les réponses comme de vraies réponses. » (Lettre aux séminaristes, 18 oct 2010, n° 5). 2) Concernant lacomplexité, n’oublions pas, d’abord, qu’on trouve dans le Tome 3 de l’abbé Lucien les mêmes qualités pédagogiques que dans les précédents (voir ci-dessus nos explications). Un débutant peut se contenter d’en faire une première lecture à vol d’oiseau, en suivant le sigle du skieur. D’autre part, celui qui refuserait toute complexité n’aurait pas assimilé l’exhortation que voici, où Benoît XVI pousse même les jeunes à viser un niveau élevé, très au-dessus de la moyenne : « Vous devez savoir en quoi vous croyez. Vous devez connaître votre foi avec la même précision que celle du spécialiste en informatique qui connaît le système d’exploitation d’un ordinateur. Vous devez la comprendre comme un bon musicien comprend sa partition. » (Lettre préface du Youcat, 2010). 3) Concernant la longueur, rappelons que ce qui est solide et profond ne sera jamais assez long. Peu importe la prolixité lorsqu’il s’agit de choses nécessaires, explique Saint Augustin. (Retract., prol., n° 2, cf. S.M. RAMIREZ, Op. omnia III/1, p. XVII). D’ailleurs, l’abbé Lucien aurait pu en écrire plus long encore ! Mais il a préféré faire une large place aux questions principales et plus théoriques (elles occupent surtout son « livre I »). C’est une affaire de magnanimité. Sous l’impulsion de cette noble vertu, l’intelligence donne la première place à ce qui est à la source du reste. Dans sa recension élogieuse de notre Tome 3, le Père Elders reproche à cet ouvrage de 649 pages d’être… trop bref ! Oui, vous avez bien lu ! Il s’agit, à son avis, dans le « livre II », des paragraphes sur « les difficultés que certains exégètes voient dans un usage des textes sur les apparitions du Christ ressuscité » et sur « les critères qui prouvent la vérité du témoignage de Jésus sur lui-même » (Sedes sapientiae 120, p. 110-111). A vrai dire, heureuse brièveté ! Précisément, le novice pourra commencer par cette seconde partie, qui requiert du lecteur un bagage plus léger (et le spécialiste trouvera plus ample réponse à ses questions en allant consulter les nombreuses références bibliographiques). Il s’agit souvent là d’histoire et de lecture de la Bible. Ainsi, lorsque, comme l’écrit Elders, « l’auteur passe en revue d’une façon remarquable le témoignage des apôtres » sur la résurrection du Christ (p. 558), ou lorsqu’il « présente une analyse détaillée des prophéties concernant Jésus et leur accomplissement » (p. 560-586) — et « particulièrement impressionnantes sont les pages sur les quatre Cantiques du Serviteur de Yahweh (Is 42-53), qui n’est autre que le Messie ». Elders lâche encore trois fois le qualificatif « impressionnant ». Admiration du professeur expérimenté. Bref, on ne s’ennuie pas. Le texte prend parfois l’allure d’un roman policier. Par exemple pour réfuter l’hallucination des apôtres lors des apparitions de leur Maître (p. 546-550), ou bien à propos du canular d’une tombe où reposerait la famille de Jésus (p. 553). On passe d’un sujet à un autre, avec une variété qui n’est pas l’un des moindres charmes de ce beau livre, auquel, après l’avoir laissé quelque temps, on aimera revenir.

Pour un lecteur déjà initié, quel intérêt présente le Tome 3 ? 1) Dans le Tome 3, un lecteur déjà initié bénéficie-t-il, comme l’écrit Elders, d’une « encyclopédie » ? Oui, en un sens, parce que le volume rassemble « toute la discussion théologique depuis le milieu du XIX^e siècle à propos de la crédibilité du Nouveau Testament et du message chrétien », et que « l’auteur est familier d’une littérature abondante » (y compris par une bibliographie anglo-saxonne récente). C’est d’autant plus précieux que cette encyclopédie n’a rien du fatras, ni de l’accumulation gratuite. Nous retrouvons les caractères communs à tous les volumes de la série Théologie sacrée (voir la notice ci-dessus). C’est considérable. Mais ce n’est pas tout. 2) Le lecteur initié entend aussi, dans le Tome 3, les très puissants accords d’une œuvre originale (on s’étonne qu’un censeur aussi averti que le Père Elders ne l’ait pas davantage fait ressortir). D’abord parce que ce volume présente pour la première fois en traduction française de larges morceaux des meilleurs ouvrages classiques, en particulier ceux du dominicain Garrigou-Lagrange et du jésuite Nicolau. Ensuite, parce qu’il synthétise de façon inédite les richesses de ses prédécesseurs, selon un plan qui ne fait que suivre les contours de l’objet considéré (cf. 24) : c’est précisément parce qu’il ne fait que cela, mais mieux que les autres manuels, qu’il est si profond, si éclairant, si instructif. Enfin, parce que, résultat inégalé d’un travail acharné, il approfondit un à un tous les chapitres qu’on trouve dans les ouvrages traitant du même sujet. Relevons quelques développements, parmi les plus précieux, aux yeux des connaisseurs et de tous ceux qui aspirent à plus de lumière et de vraie sagesse. a) L’instrument philosophique est aiguisé. Divers points sont abordés : La réfutation des accusations portées contre Garrigou-Lagrange par Gilson et reprises par Humbrecht, les qualités de ce dernier étant par ailleurs bien signalées (p. 53-68 et 78-79). Les opérations qui interviennent dans la saisie de l’être (p. 89). La désignation de Dieu comme Ipsum esse subsistens ou comme Premier Etre (p. 99). L’analogie, avec une discussion des positions de Rineau (p. 100), puis de Montagnes (p. 101). L’importance de la ratio entis (p. 167). La philosophie du témoignage et de la religion, confortée par certains apports de la philosophie analytique, et précisée par le rôle d’une sorte de « pneumatisme » correspondant, dans l’ordre naturel, du pneumatisme des dons du St-Esprit (p. 210-214, 484). Leurs répercussions considérables (la place du religieux dans la vie de la cité) : tous les jeunes étudiants catholiques qui se lancent dans un engagement politique au service de leur foi devraient connaître ces pages (p. 237-238 ; p. 482-484). L’épistémologie de l’histoire (p. 328-334). Ces lumineux exposés philosophiques font espérer ardemment qu’un jour l’auteur puisse publier ses cours de psychologie et de métaphysique. b) La théologie reçoit, elle aussi, de nouveaux éclairages : La réflexion sur le désir naturel de voir Dieu, déjà scrutée en 2009 dans un article qui est devenu une référence (Sedes sapientiae 107), est reprise et prolongée (p. 127). Soulignons l’intérêt que présente le renvoi fait à Mulard (p. 109). La position adoptée par l’abbé Lucien invite les blondélo-lubaciens à se corriger, mais fournit également des réponses à leurs légitimes désirs (p. 111-112, 248, 255-256). D’ailleurs, les qualités de la pensée de Maurice Blondel sont situées à leur juste place (p. 220, 610). Newman apparaît moins de ce côté (p. 108) que de celui de Gardeil et de Guérard (p. 198). Les praeambula fidei : est indiqué, à ce propos, le rôle des prises de position de Chenu, Lubac, Gilson dans la dégradation de la pensée catholique au siècle passé (p. 144). La primordialité de Jésus pour la crédibilité rationnelle : quelques pistes concernant Hans Urs von Balthasar, et distinction entre le formalisme qui caractérise la « Nouvelle Théologie » et l’unité concrète procurée par la médiation du Christ selon la théologie classique (p. 238-239, 267). Une vaste mise à jour sur les sources historiques de la Révélation, avec une importante remarque sur l’archéologie (p. 283). Un non moins important excursus sur le rôle de la succession apostolique dans la tradition orale (p. 340-352). Terminons cette liste non exhaustive en faisant mention de trois pages magnifiques. Il s’agit ici de « l’excellence de la doctrine chrétienne » (p. 587-590). Pour écrire ces trois pages, d’une facture très personnelle, authentique charité de la vérité, il fallait l’expérience de toute une vie, donnée au service du Christ et de son Eglise. Il est temps de conclure. Le Tome 3 ? Une encyclopédie, certes. Mais également et surtout une symphonie. Rien de figé. Une innovation continuelle. Appelée à devenir — si l’on nous permet cette image —, dans le cœur de celui qui en jouit, un hymne à la joie (cf. Eph 5, 19 ; Col 3, 16). Un chant jailli des profondeurs de l’âme, lorsqu’elle entre en contact avec tant de splendeurs. Celles que déploie au long des siècles notre Religion catholique en sa crédibilité rationnelle. 

Un moine bénédictin.
 

pour acheter ce livre (TDI 3), cliquez ici éditions Nuntiavit, 26 €.
 
 

Retour à la page de l'abbé Bernard LUCIEN

JesusMarie.Com